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目前顯示的是 10月, 2012的文章

圓是人類最偉大的基本意象

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摘錄Bill Moyers與神話學大師Joseph Campbell之談話 圓是人類最偉大的基本意象 Moyers:「著名心理學家榮格曾說,最具影響力的宗教象徵之一便是圓。 他說圓是人類最偉大的基本印象,而在思索圓的象徵意義中,我們便是在分析自我。你認為呢?」 Joseph Campbell:「 整個世界就是圓 。所有的圓形意象皆反映出我們的心靈, 所有在這些建築設計與我們精神功能的實際結構間,必然有某些關係存在。 當一個魔術師要耍魔術的時候,他會擺個圓圈環繞著他,就在這個圓的界線內, 這個密封的區域內,在圈外失去的力量可以被引進圈內,而產生效力。」 Moyers:「我記得讀過一段印地安猶長說的話。「當我們搭帳棚時,我們搭圓的帳棚。 當老鷹築巢時,巢是圓的,當我們注視地平線時,地平線也是圓的。」圓形對印地安人非常重要是嗎?」 Joseph Campbell:「是的,但是在我們繼承的許多閃族文化中亦是如此。 我們文化中所有上下左右四個基點與三百六十度的圓。閃族的官方曆法中, 一年有三百六十天外加不計算在內的五個聖假日。不算在時間內的這五天,人們會舉行祭天典禮。 現代人已失去這種時間是圓的感覺,因為我們用數計時,你只聽到時間滴答過去的聲音, 從滴答記數的時間裡,你只覺得時光不斷流逝,紐約賓夕法尼亞車站的鐘, 是個有小時、分鐘、秒、十分之一秒和百分之一秒的計時器, 當你看到百分之一的計時,你更會有時光飛逝的體會。 另一方面,圓代表了全體。圓內的每件事物,都只是一件事, 都被這個圓所包纳含容。這就是就空間的觀點而言。 從時間的觀點來說,圓意味著你離開,到某處去,總是又會回來。 女神是一切,是生命的來源,也是目的,圓的意象象徵一個完美的全體,不論在時間或空間中皆是如此。 」 Moyers:「 無始也無終 。」 Joseph Campbell:「循環,循環,再循環。就以一年的時間為例。當日子到了十一月,我們又要過感恩節了。 然後是十二月到來,我們又要過耶誕節。不僅只有月份循環,月亮和日子也在循環。 當我們看錶,我們又會想到時間的循環不止,雖然時間一樣,但卻是另一天了。」 Moyers:「中國向來自稱是居於中心的王國,而墨西哥原住民阿芝特克人對他們的文化, 也有類似的說法,我認為每個文化都以圓作為秩序,而把自己放在核心。 為什麼你卻把圓賦予普遍性的象徵意義呢?」 Joseph C

Leinth

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如毛利族(Māori)神話中Hine-nui-te-pō,冥界之門與女性私處之關聯, 即生與死皆來自與回歸女性,即生死一如之思想(在出雲則亦為幽顕一如) 有趣的是發現一將Lilit與Etruria的女神Leinth關連之說法- リリトとエトルリアの女神レイントとの間には、何らかの関連があったとも考えられる。 レイントには顔がなく、彼女は、冥界の入口のところで待っていて、死者たちの霊を受け取った。 冥界の門は、女陰であると同時にユリであり、したがって、冥界の門を擬人化した女神レイントには、 「顔がなかった」のである。ユリlily(すなわち、lilu「ハス」)は、太母の「女陰を表す花」であり、 リルというその花の呼称からリリトの名が生まれたのだった。 Leinth為冥界之神,在冥界入口接受亡者的靈魂,據說她是沒有臉的。 冥界之門就是Leinth的女陰,(亡者進入冥界的行為就如像是進入女神Leinth的女陰而返回胎內)。 而且女性的陰部被認為與百合花一樣。 百合花的發音就是(lily),後來又變成lilu(蓮花),於是出現叫做Lilit的女神。 然而,上述是有些要作些更正,首先Leinth正如她的名字在古Etruria語言為「She Who Stops」, (也有其他解釋從相關字leinie解釋為dead 或者是inert)為與死亡和冥界有關的女神。 其形象為年輕的少女,然而她並非沒有容貌而是刻意隱藏,她的容貌十分美麗表情卻又深沉的哀傷。 Leinth為「冥界入口的女神」同時或也是「為前往冥界路途之女神」, 而根據神話的繼續之理(死亡不是終止的神話),在另個世界展開另一新生活。 至於其他,由於在Etruria神話中Leinth的神秘性,姑且作為參考。

熊野那智大社 新年準備

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熊野那智大社 和歌山縣那智勝浦町那智山的熊野那智大社,進行明年「巳」年即「蛇」年的色紙製作。 由朝日芳英宮司以象徵熊野的「那智之瀧」的「水」研墨一筆一筆所繪製。 (熊野那智大社的主祭神即熊野夫須美大神,即產靈神,視同母神イザナミ大神) 巫女們則在完成的色紙上蓋上熊野那智大社的朱印。 而色紙上所寫的「萬歳(ばんざい)」乃是作為永遠榮盛之祈願。 如往年,這次亦是製作2000張。 熊野那智大社的主祭神是「熊野夫須美大神(くまのふすみのおおかみ)」。 「熊野(くまの)」為「神秘」之意。 「夫須美(ふすみ)」就是「ムスヒ」即化育萬物生成的「產靈」。 與出雲祖神「神魂命(=神產巢日神 ) 」同義。 而產靈即是「產出生命」為孕育萬物的生殖力與大自然生命力的神格化。 因此,「熊野夫須美(くまのふすみのおおかみ)」=「孕育生命與誕生生命之神秘」女神。 又,熊野那智大社則直接將「クマ(神秘)」解釋為「カミ(神)」之意。 因此 可解釋為「孕育生命與誕生生命之女神」=「神魂命(カミムスビ)<-出雲神祖(母神)」。 所差別在於「神魂命」為天上之母神,而「熊野夫須美(イザナミ)」則是大地之母神 。 又,如同出雲國的熊野大社之櫛御気野命與「スサノオ」為同神, 並且出雲國的熊野大社的上之宮祭祀母神「イザナミ尊」, 境外攝社稲田神社則祭祀妻子櫛名田比売命,現在母與妻全合祀於熊野大社。 同樣,紀伊國熊野的「熊野夫須美大神」亦視同大地之母「イザナミ尊」。 而「熊野夫須美大神」之子即「家津美御子(けつみみこ)」為與食物及樹木有關之神,視同「スサノオ」, 其實出雲熊野大社之「櫛御気野命(くしみけぬのみこと)」亦與食物及樹木有關之神, 並且與鑽木取火有關,可謂出雲的火神,此外與出雲國造深有淵源,即神火相續式。 在過去「神佛習合」的信仰下「熊野夫須美大神(イザナミ)」與「千手觀音」習合為救濟現世的女神。 同時那智山也成為觀音菩薩的淨土即南方補陀落淨土之地。 順便一提,佛教的千手觀音其實本源於印度的救世女神Durga。 依其信仰所言為太初之母「 Mahāmāyā 」的示現。

水牛的故事

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水牛的故事 這個故事起源於如何為一個龐大部落找尋食物這個問題上。 為漫長的冬季取得肉食的方法之一,便是引導一群水牛穿過一片石頭峭壁, 水牛因此跌倒在地,印地安人便能很容易的殺死水牛。 這是一個很久以前有關黑足部落的故事,黑足部落的人一直無法讓水牛走下斷崖, 水牛會走向懸岩,但是到了邊緣又轉向一邊去不肯走下來。 看來黑足部落今年沒有足夠的肉可以過冬了。 部落中某一家的少女(名叫明尼荷花),有天起個大早去取水,準備給全家人用。 她湊巧抬起頭看向懸崖。 上面有許多水牛,她便向牠們說:「如果你們願意走下來,我便嫁給你們其中一個。」 出乎她意料之外,水牛開始往下走。 更令人驚訝的是,一隻是水牛巫師的老水牛向她走來說:「好了,少女,我們走吧。」 「不,我不要。」少女說。 「喔,妳要,」老水牛說:「妳已經承諾了。我們水牛在這樁交易中遵守了我們的承諾, 看看我這些鄉親,他們都死了。我們走吧。」 女孩的家人起床後,向四周看看卻沒有看到明尼荷花,明尼荷花在哪裡呢? 她的父親在四周圍看一看--自地上的足印看出--於是他說: 「她和一頭水牛跑了,我要去把她找回來。」 他穿上走路穿的平底鞋,帶著他的弓和箭出發穿過了平原。 在他感到疲倦,覺得最好坐下來休息一下時,才發覺自己已經走了很長的一段路。 他坐下來休息,同時想想下一步該採取什麼行動。 這時飛來一隻鵲鳥,這是最聰明具有預知未來能力的一種鳥。 因此印地安人問牠:「啊,美麗的鳥兒,我的女兒是不是和一頭水牛私奔了? 你看到她嗎?你願不願意幫我在大草原上找到她?」 鵲鳥說:「沒錯,我看過一個可愛的少女和一隻大水牛在一起,在前面,在前面不遠處。」 「好的,」那男人說:「你可不可以告訴她說,她的爸爸在這裡,在水牛打滾的泥地這裡?」 因為鵲鳥向前飛去,找到女孩,她和一群水牛在一起,那些水牛都睡著了,而少女正隨手編織些東西。 鵲鳥飛過去向女孩子說:「你爸爸在那片在水牛打滾的泥地裡等著妳呢。」 「啊,」她說:「這真可怕,這是很危險的,這些水牛會殺死我們,你去叫他等一等, 我會過去,我會試著到那裡去會他。」 她的水牛丈夫正好在她背後,牠醒過並將頭上的角取下來,拿給他妻子說: 「到那泥地去,幫我取一些喝的水來。」 因此,她拿著水牛的角走了過去,看到她爸爸就在那兒,他一把抓住少女的手臂說:「跟我來!」 但是她說:「不,不,不!這真的很危險,整群水牛都會追蹤過來。

回到歸屬的地方

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為了奪回海倫,Menelaus就跟他的兄長Agamemnon-全希臘的盟主-到各城邦的領袖求援, 在共同訂下的誓約下(保護海倫與海倫的丈夫),意圖奪回海倫之大計。 然而Ithaca國王奧德修斯並不願意參與這場戰爭, 他的愛妻Penelope才剛生下他們的孩子Telemachus。 奧德修斯想盡辦法要逃避這場戰爭。 他喬裝成一個瘋子,倒著犁田,並且故意不拿好的種子,而以石礫播灑到田裡。 然而他這些狡黠的計謀,卻瞞不過前來尋他的老智者Palamedes的眼光。 當奧德修斯正在耕地時,Palamedes偷偷地走進宮殿,抱走嬰兒Telemachus, 把他放在奧德修斯正要犁的地上。 奧德修斯小心翼翼地把犁頭提起來,避開兒子,這便暴露了他神智不清是騙人的。 因此,最後奧德修斯不得不下決心跟其他人一樣離開參戰。 特洛伊戰爭打了十年之久,希臘人之所以能夠取得勝利, 也是倚靠希臘最傑出的英雄奧德修斯,受雅典娜(智慧)的指示, 以留名千古的「木馬屠城」計謀攻陷特洛伊- 「希臘人燒毀自己的營帳,坐船離開,假裝已撤退回國,卻留下一個巨大的木馬, 裡頭藏了許多最勇猛的將領。特洛伊人以為木馬是要獻給神的祭品, 於是把木馬拖進城去,以為戰爭已經結束,就在當天夜晚舉行宴會,大吃大喝, 沒想到希臘將領從木馬裡跳出來,打開城門,希臘大軍就一擁入,攻陷特洛伊」,總算結束戰爭。 對奧德修斯而言漫長的十年當中,他遠離他「原本的地方」,遠離他的世界, 遠離他在Cosmos所處的地位,遠離他的愛妻和孩子,而投身在衝突、戰爭而非和諧平靜當中。 一旦戰爭結束,他心中只有一個念頭:「回家」 與妻子Penelope和孩子Telemachus重逢,回到屬於自己和諧的「人生」 。 然而,他的煩惱才要開始,正如奧德修斯的名字在希臘語的意思是「備受艱辛考驗的人」, 他歸鄉的旅程將花去十年的光陰,途中將佈滿各種障礙和幾乎難以克服的堅難考驗都促使他思考, 都必須用他的「智慧(Athena)」來一一征服以尋回「回家」的路,這就是《 奧德賽》的故事。

十三夜

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  農曆九月十三日之夜稱為「十三夜」。 自古以來,日本歌人或俳人均比較喜歡十三夜的月亮, 主要原因是中秋夜多陰,但十三夜幾乎都是晴天, 甚至有「十三夜に曇り無し」這句諺語,意思是「十三夜無陰」。 這天是日本傳統賞月節,跟中秋十五夜一樣, 在門簷、窄廊供奉團子、栗子、芒草。 十五夜 的月亮別名「芋名月(いもめいげつ)」 ( 妹名月 ) 源於古昔習慣於這一天供奉剛收成的小芋頭。 至於十三夜的月亮則稱為是「豆名月(まめめいげつ)」或「栗名月 くりめいげつ」。 農曆九月十三日正值大豆跟栗子的採收期,因此古昔也以這些季節蔬果來祭拜月娘。 長野縣有些地方稱十三夜為「小麦の名月」,當地人認為用月亮的清晰度可以占卜隔年小麥的收成。 日本古俗對於此一年兩個賞月節日,忌過單一,稱為「片月見」, 要過則兩個節日都要過(稱為二夜の月),不可以二擇一而行(片月見はいけない)。 那麼,最後以沖繩竹富島民謠「月ぬ美しゃ」來作為月見之應景曲。 月ぬ美しゃ 月娘最美的時候是陰曆十三的夜裡, 少女最美的是芳齡一十七 從東邊升起的月娘啊 請一視同仁地照耀著沖繩本島以及八重山諸島 心愛的人住的地方 東邊的離垢花應該開了 藉著摘花的名義 去探訪我愛的少女 即將滿月的十三夜之月,留有一種成熟前十七歲少女般含苞待放的美麗。 所謂「少女以上成人未滿」,令我想起「十七歲教」教主井上喜久子さん不也說了: 「因為15歲太年輕,還只是少女,而20歲就又算是大人了,所以介於其中的17歲最好。」 ( 渡月橋之淚。17歲的天野聡子....在古昔作十三参り的渡月橋,犯了回頭顧盼的禁忌, 薙不願與父母分離而情願自己能夠繼續不懂事..如同「竹取公主」或說更是像「クシイナダ姫」呢? )

出雲市野尻町大歳神社「浦安の舞」

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出雲市野尻町大歳神社 出雲市野野尻町的大歳神社於本月21日秋例大祭和新嘗祭,由少女奉納「浦安之舞」。 浦安之舞是為了慶祝皇紀2600(西元1940)年而創作的舞蹈, 使用的歌詞是昭和8年時昭和天皇寫的御歌「向天地神明祈求, 如無風的清晨海洋般,風平浪靜的世界」,後由宮內省樂長,多忠朝氏為其配上曲子而成。 如此這般而完成的「浦安之舞」,在皇紀2600年,昭和15年11月10日早上10點,在全國的神社一起獻舞。 「浦安」是指內心的安寧平靜,日本從古以來就稱為「浦安」之國,意指美麗和平的國家。 「浦安之舞」前半的扇舞是拿著慶祝象徵的檜扇跳舞。 象徵的是以扇釘為中心展開的扇面般,豐饒的中心歸一的世界。 後半的鈴舞是拿著三神器的鈴來表演。以其清脆的音色來清淨萬物,美麗的聲想象徵的是神與人心的接觸。 而大歳神社的祭神為「大歳御祖神」即大歲神的母神「神大市姫(かむおおいちひめ)」, (いちこ~手持蘇民將來) 依『古事記』她與スサノオ生下「宇迦之御魂神」與「大年神」. 在京都八坂神社她為スサノオ的後宮 。 其中「大年神」即「大歳神」,為年年正月來訪的「祖靈神」與帶來豐收的「穀靈神」,亦具福神一面。 (將幸福能量具現化為十二生肖的いちこ) 因此「神大市姫(かむおおいちひめ)」或言是迎來神靈之巫女神或言是象徵豐饒常世的女神。 此外現在則將其視為守護市場並保佑市場興隆的女神。

霜神社ー火焚き神事

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霜神社 阿蘇市的霜神社,為使農作物不受霜害,舉行以祈求五穀豐收的「火焚き神事」。 從8月19日起火連續五十九日顧守燃火直到10月16日「乙女揚げ」, 由擔任「火たき乙女」之童女將火掩熄。 這是以焚火來暖和「霜神」之御神体使農作物不受霜害。 所謂的「霜神」就是導致霜害的神-「鬼八天」。 依當地傳說鬼八天為凶暴之惡鬼,後來被阿蘇山之神-「健磐龍命」斬殺, 然而鬼八天雖然首級被斬下,其怨恨卻沒有休止而引發霜害, 於是人們以少女焚火來消除鬼八天之詛咒,這就是「火焚き神事」之由來傳說。

顯見蒼生衣食之起源-天照大神

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與姊神道別的素盞鳴尊對其姊說:「 請姊(なねのみこと)照臨(てらしのぞむ)天國(あまつくに), 自可平安(さきく,幸く) 。」(對姊稱為「なねのみこと」,妹則稱為「なにものみこと」。) 然後將自己與姊所生子奉與姊神天照大神。 的確《日本書紀》神代篇中天照大神(太陽女神,名 為 大日孁貴) 所照臨 的「天國(《古事記》則稱高天原)」 , 是一個祥和、安定、溫飽的農業理想社會,反映出神話的農耕社會的背景,與古代大和人民的心願 。 在神話中,天照大神不僅是「光華明彩,照徹於六合之內」的太陽女神,而且還是一位躬身耕織的女神。 她親自農耕,擁有農田多處,有天安田、天平田、天邑并田、天垣田、天狹田、天長田等等。 這些神田都均築有畦畔、水渠、水溝等等.都是即使遭遇旱災或是澇災皆能豐收的良田, 《日本書紀》云「雖經霖旱,無所損傷」。每到農作物收割的時候,她還會舉行「新嘗祭」。 在天照大神的理想國「天國(あまつくに)」還設有「齋服殿」,內有「織機」,她親自編織「神衣(かむみぞ)」。 從此可以看出,她治理下的「天國(あまつくに)」,完全是食有糧、穿有衣,社會安定人人勤奮的理想國。 《日本書紀》又說,天照大神不但善於治理天國,並且還關心地上的蒼生, 為他們尋找維持生存的必需品-糧食。 天照大神聽說葦原中國有一位保食神,她能生產人們生活中的必需品-糧食。 為了弄清保食神的情況,她派月夜見尊去見這位保食神。 月夜見尊奉天照大神之命降到葦原中國拜訪保食神,保食神以口中吐出的食物招待月讀尊, 月夜見尊見此十分惱怒,「妳好大的膽,竟敢將口中食物吐給我吃,令人作嘔!」於是抽出劍殺死了保食神。 她回到高天原將此事告訴天照大神,原以為自己的作為會被姊姊稱讚, 誰知道天照大神聽後大怒:「妳是一位殘暴的惡神!我再也不想見到妳了!」 從此天照大神與月夜見尊分開而居。這就是太陽與月亮一個白天出來一個夜晚出來的原因。 責備月夜見尊之後,天照大神再派天熊人去看保食神的情況,發現保食神確實已死, 但是發現了頭上長出牛馬,顱上生粟,眉上生繭,眼中生稗,腹中生稻, 下體生麥及大豆-小豆,把這些東西收集起來,回報天照大神。 天照大神看到後高興極而說:「顯見蒼生(現世的人們)就能吃到這些食物,生存下去。」 於是天照大神將粟-稗-麥-豆種在乾燥土裡是為陸田種子。將稻灑在水裡是為水田的種子。 她又任命天邑君監督撥種這些穀物在自己

猿田彦神社、七五三前之準備

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猿田彦神社 七五三參拜即將來到,伊勢・猿田彦神社的巫女們加製作「お守り笹」。 在長度約30公分的和紙所作成的細竹條上繫上短冊(箋)和御守, 以及千歲糖和祈願孩子健康活潑長大的「清水焼の子犬」。 直到本月底預計製作5000份。15日上午從9點開始的「七五三祭」。 初穗料是1人是3500日圓、2人是7000日圓、三人則一萬日圓。 該神社之祭神即為猿田彦神,妻子為天鈿女命。 日本書紀描述天鈿女命把猿田彦神送到「伊勢之狹長田五十鈴川上」,也就是今日伊勢神宮所在地。 按倭姬命世記所述,猿田毘古神的子孫將五十鈴川之地獻給倭姫命(相傳伊勢神宮為倭姫命所創建)。 因此,猿田毘古神對伊勢神宮的成立做出了莫大的助益。

花の窟神社重現「獻上錦幡行列」

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花の窟神社 根據日本書紀一書第五曰: 伊奘冉尊生火神時,被灼而神退去矣.故葬於紀伊國熊野之有馬村焉. 土俗祭此神之魂者,花時亦以花祭;又用鼓,吹,幡旗,歌舞而祭矣. イザナミ尊生下火神(「カグツチ」)的時候,遭到灼傷而神退(既死去); 葬在紀伊國熊野的有馬村。住在此地之人會在季節花開時,採以供奉, 又會以鼓樂幡旗歌舞來祀祭「イザナミ尊之神魂(かみのみたま)」。 傳說イザナミ尊葬身的地方,就是現今的三重縣熊野市有馬町上地; 這裡有主祭「伊弉冉尊(イザナミノミコト)」和「軻遇突智尊(カグツチノミコト)」的花窟神社。 國土與諸神之母イザナミ尊之墓所在地-熊野市有馬町「花の窟神社」。 「花の窟神社」是日本最古老神社(母神長眠之處),也是從古至今的信仰聖地。 「花の窟神社」所在地的熊野地區山間,自古以來就是神聖的他界, -因此將亡者葬於大海或海岸上的洞窟成為紀伊半島一帶的古俗, 而紀伊國熊野的花窟也就是太古以來聯繫大海的彼方(根之國/常世之國=生命源處)的聖地之一。 (除了紀伊國熊野,另一處就是出雲國。) 因此,成為イザナミ尊女神歸處的傳承之一(如過去所提對於大地母神,有不同歸處記載是無不妥的)。 古來,「花の窟神社」並無神殿乃是以面對熊野灘高45公尺的巨巌作為イザナミ尊的御神体。 其下鋪上大粒沙子設置為祭壇。 鄰近為稱作「王子の岩屋」高12公尺的岩石。 根據『紀伊續風土記』所述「王子の岩屋」祭祀「カグツチ」的神靈, 由於「カグツチ」為イザナミ尊之子故稱「王子の岩屋」別名「聖の窟」。 (母與子) 根據江戶時代後期的鄉土誌《紀伊續風土記》記載: 「以往每年花之窟的例祭之日,朝廷皆賜『錦(にしき)の幡」』以獻给イザナミ尊, 然而某一年,因為熊野川洪水氾濫成災而中止, (向イザナミ尊獻花的「花姫」。) 於是當地村民就以繩編象徵イザナミ尊之子「三貴子」的「三流の幡」替代於祭典獻給イザナミ尊。 在本月21日再次重現獻上『錦(にしき)の幡」』的隊伍-「花之窟 錦之御幡献上行列」  約百人身穿華麗的平安時代裝束,向國母與諸神之母神イザナミ尊獻上「錦幡與花」 (花姫) 從産田神社前出發至「花の窟特設会場(七里御浜海岸)」, 產田神社亦為傳說イザナミ尊之墓所在處,由花姬在鳥居前舉行「出發儀式」。 而遊行隊伍中還有由熊野市観光大使裝扮女子扮成イザナミ尊手捧著花乘輿同行。 イザナミ尊也正是隊伍的主

Leda and the Swan

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在奧維德的《變形記》Arachne挑戰Minerva的紡織手藝 相對Minerva以冷靜的構圖呈現天神造福人間。 Arachne的錦織則是以男神強暴女人為主題, 一口氣揭發五位包括Jupiter等男神的低劣行逕。 題材多樣而栩栩如生,像這樣的紡織手藝,不要說Minerva,連嫉妒女神也沒話說。 貴為女神的金髮戰士Minerva怨恨Arachne巧奪天工的造詣, 出手撕碎揭發天神罪行的這一張錦織。 梭子還握在她手中,她手起梭落,接二連三砸在Arachne的額頭。 這可憐的女孩不堪折騰卻也不干認輸,打了活結套在自己的脖子上。 女神看她懸在半空中,起了憐憫,托住她的身體,說: 「妳就活下去吧!可是妳這個壞女孩,妳得永遠懸在半空中。 別指望未來幸福:那個懲罰,世世代代永遠有效!」 女神說著,臨去的時候灑下Hecate的青草汁。 毒汁滴在Arachne,使得Arachne變成蜘蛛,她的命運就是要一直不停地結網。 現在補充Arachne的錦織圖中Jupiter(即希臘神話的宙斯,以下以宙斯稱呼)的犯行: 「首先敘述Europa被騙失身的故事。宙斯假冒成公牛,妳會以為公牛和海浪都是真的。 這女孩看樣子是回頭張望她剛離開的海岸,呼叫她的同伴, 卻又害怕洶湧的波濤,因此高高抬起雙腳。 Asteria(星晨女神)也出現在圖畫裡,被一隻老鷹緊緊抓住。 她也織出Leda躺在白天鵝的羽翼下,接著補上宙斯接二連山的騙術: 化身為羊人,使Antiope生下雙胞胎:冒充Amphitryon,把她的妻子Alcmena騙上床; 化身為金雨,使Danae上當;騙Asopus的女兒Aegina則是化身為火燄;騙記憶女神靠的是牧羊人的裝扮; 騙Deois(Deo的女兒,Deo是Ceres的別名,她的愛女就是Proserpina)卻變形成花斑蛇(Serpent)」 (當然Proserpina的父親也正是宙斯,換言之在這個版本中宙斯誘姦了自己的女兒, 難怪Minerva如此憤怒 Proserpina生下酒神Dionysos、或是酒神Liber、或是Zagreus,這三者亦視同神。) 說明 Leda and the Swan( Leda與天鵝 ) Leda原嫁給斯巴達王Tyndareus,並生了兩個孩子:Castor與Clytemnestra。 其中Clytemnestra嫁給希臘王Agamemnon。 但是宙斯

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