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Vṛścikarāśi

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今天是天蠍座之黃金聖鬥士米蘿小姐的生日,生日快樂! 天蠍座的梵語為Vṛścikarāśi,梵語Vṛścik‌‌‌a是蝎子的意思,梵語Rāśi是一群(珠寶)的意思,漢譯為「聚」,一群星聚集串聯在一起,就是rāśi(星座)。根據印度占星學黃道帶上共有十二(Dvādaśa)星座(Rāśi),古代中國人將「rāśi」翻譯為宮,所謂十二宮之漢譯即來自於此。將中國古代天文學黃道帶上二十八宿相比較,所謂宿。地球上觀察月運動軌跡,每日隨月所在處,升起落下的一群恆星,一個月分成二十八宿,「宮」則是對日之運動軌跡而言,一年分成十二宮。 唐密祖師不空在《文殊師利菩薩及諸仙所説吉凶時日善惡宿曜經 》將Vṛścikarāśi翻譯為蝎宮,經云:「 第四氐一足,房四足,心四足,熒惑位焉。其神如蝎,故名蝎宮。主多病剋禁分之事,若人生屬此宮者,法合饒病薄相惡心妬忌,合掌病患之任」。 宋密法賢三藏在《 難儞計濕嚩囉天說支輪經》譯名為「天蠍宮」,經云:「復次天蠍宮,當火曜直在氐宿及房宿、心宿各一分。其日男女生者,合主利根,所學易成。為人氣義,雖豐財寶或聚或散。至年十八有蛇蠍虎狼之難,至年二十再有中夭之難。當夭難時,若遇吉曜臨照,變惡為善,得延壽命至七十七歲。於三月內值火曜及房宿直日命終」。 在日本密教之現圖大悲胎藏生曼荼羅中天蠍座位於最外院之西方,稱為蝎蟲宮(Vṛścikarāśi),種子字為 (Vṛ),三昧耶為「宮殿」,即日之十二座宮殿。 在日本密教的白衣觀音法,以息災吉祥主白處尊(白衣觀音)為本尊,她的眷屬即包含二十八宿與十二宮之神,如下圖: 以十二宮之神為眷屬而言,則聖鬥士星矢之女神雅典娜以十二宮之黃金聖鬥士為眷屬,可說也相當於日本密教的息災吉祥主白衣觀音。

女神佛──毘沙門天

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原型師:SUM ART小抹香ke。由ジェド組裝與上色的「女神佛毘沙門天」。 「毘沙門天」(Vaiśravaṇa)亦名俱吠囉(Kubera),在印度神話中「俱吠囉」乃八方護世者(Lpkapāla)之一,護世八方者依序──東方護世者「Indra」、東南方護世者「Agní」、南方護世者「Yama」、西南方護世者「Nirṛti 」、西方護世者「Varuṇa」、西北方護世者「Vāyu」、北方護世者「Kubera」、東北方護世者「īśa(īśāna/Rudra)。  ⦿俱吠囉(Kubera) 在八位護世者中北方的護世者「俱吠囉(Kubera)」是唯一不曾出現在《梨具吠陀》之文獻記載裡,因為原本就屬於印度本土信仰的大地精靈群體,被視為「夜叉族(Yakṣa)」之首,俱吠囉率領夜叉一起守護大地的寶藏,即九寶(Nidhi)。往昔印度人將自然界的九種寶物稱為「Nidhi」,「Nidhi」本來是指罐子或容器,也相當於女人孕育生命的子宮,九種珍寶即裝在其中,由俱吠囉守護,而視為寶藏的守護神。 根據印度教一系列的神話傳說,俱吠囉的職責是梵神(Brahmā,梵天)或濕婆神(Śiva,大自在天)所授予的。當初梵神想創造宇宙,從他的臉上落下一陣石雨,變成人形即為俱吠囉,梵神就命令他守護眾神的財富。 另一則傳說則解釋此夜叉王如何獲得不朽,在前世他是一個小偷,闖進濕婆的神廟。當神廟裡的蠟燭熄滅,他幾次嘗試將蠟燭點著,雖然徒勞無功,但是這種試圖將濕婆神廟照亮的努力十分可嘉,於是濕婆提拔他再來是成為財神而為俱吠囉的往世因緣。 有一段時間,俱吠囉住在楞伽島(Lavkā-dvīpa,位於印度半島南端之錫蘭島)的宮殿中,這是梵神作為眾神的建築師毘首羯磨(viśvakarman)時為羅剎族(Rākṣasa)建造的。羅剎們害怕天神族(Deva)的進攻,就放棄了這座宮殿,俱吠囉於是就搬了進去,當羅剎們想回來時,俱吠囉卻不願搬出,於是羅剎們就給俱吠囉的父親Viśrava(註:此為俱吠囉的父親之名,而俱吠囉的別名Vaiśravaṇa,音譯為毘沙門,梵語源自viśravaṇa即Viśrava之子)送了一位絕美的羅剎女(Rākşasī )引誘俱吠囉的父親,此羅剎女乃羅剎國的公主名為Kaikasī,俱吠囉的父親「Viśrava」與羅剎國公主「Kaikasī」相媾成婚。 之後「Kaikasī」生下了兒子,命名為「Rāvaṇ...

三河高野山金剛寺摩尼塔的大自在天女像

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日本愛知縣的三谷弘法山金剛寺,有一座代表大日如來之三昧耶的摩尼塔(Maṇi-stūpa),乃是由尼泊爾的工匠所造。 摩尼塔之四面有二十四尊瑜伽女(yoginī),二十四尊瑜伽女是由密教之八母神(Mātṝkā)──Brāhmī、Vaiṣṇavī、Raudrī(又名Maheśvarī)、Yamī、Cāmuṇḍā、Indrāṇī、Kaumārī、Vārāhī,所衍生而來。在印度女神教(shaktism)則有「六十四尊瑜伽女」她們代表「本初最高性力女神」(Ādi Parāśakti)之殊妙女體的六十四部位,構建出瑜伽女輪(Yoginīcakra)也就是瑜伽女曼荼羅(Yoginī-maṇḍala)。 三谷弘法山金剛寺摩尼塔,二十四尊瑜伽女之一的Maheśvarī,她就是色界最高天之色究竟天的女主大自在天女,她名為烏摩(Umā),又名Pārvatī、Gaurī。 大自在天女(Maheśvarī)是大自在天(Maheśvara)也就是濕婆(Śiva)的一切能力、活力的來源,也就是Śakti,若無大自在天女(Maheśvarī)則濕婆只是一具「無能為力(Aśakti)」的「屍體(Śava)」。大自在天女又名為烏摩(Umā),梵語「Umā」的「mā」是於孩子對母親乳房的稱呼「Māma」,因此「Umā」即是對本初的大母神的呼喊;大自在天女又名Pārvatī,這是因為在印度神話中她顯現為眾山之王雪山王與Menā的女兒,因此名為雪山神女(Pārvatī);大自在天女又名Gaurī,因為她賦予了世界光明,她的膚色白皙亮麗,因此擁有了Gaurī(金顏、白身)之名,乃慈悲守護眾生的大女神。 日本現圖大悲胎藏生曼荼羅的大明白身觀音(Gaurī-Mahāvidyā)即源自於她。「Gaurī」之名在唐代菩提流志所譯的《不空羂索神變真言經》音譯為「憍理」並稱她為「憍理菩薩」,在唐密祖師善無謂阿闍黎翻譯的《蘇婆呼童子請問經》則意譯為「金顏」乃蓮華部「八大明母(Aśṭa-Mahāvidyā)」之一,並且在《大日經疏》記載善無畏阿闍黎所傳之大悲胎藏生曼荼羅的圖位中,「金色(Gaurī)菩薩」乃觀音院之諸觀音尊之一。 色究竟天 大自在天女是色界頂色究竟天(Akaniṣṭha)之女主,依《大方廣佛華嚴經》之教義,色究竟天屬十地菩薩之境界,即「法雲地」(Dharmameghā-bhūmi)──菩薩已然圓滿所有波羅蜜...

母親節・佛誕日

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今天是五月第二個星期日(日曜日)乃是母親節,農曆四月初八也正是中國佛教所制定佛母摩訶摩耶誕下釋迦牟尼佛的的佛誕節。 依密教之如來三身:八相成道的釋迦牟尼佛乃是三身之應身(nirmāṇakāya),「佛母摩訶摩耶」正是出生應化身之佛母,在大悲胎藏法即是為「遍知眼佛母」(Sarvajña-locanā);釋迦牟尼佛的報身(sambhogakāya)則是羯磨部主「不空成就如來」,「羯磨部母羯磨波羅蜜」即是出生報身之佛母;法身佛則是大日如來,出生如來法身(Dharma-kāya)之佛母乃「佛母般若波羅多」,於大悲胎藏法即是 虛空眼佛母(Gagana-locanā) ,《大日經疏》即言:「從虛空眼而生法身」,又密教立有四種法身:自性法身、受用法身、變化法身、等流法身,皆從虛空眼佛母所出生。 「佛母摩訶摩耶」之名為摩訶摩耶(Mahāmāyā),在印度女神教也是愛與幸福之女神Lakṣmī的別名,佛教將梵語māyā解釋著幻化,具有不真實的意義。然而,māyā的本義是「神靈的神通變化之神力」,神靈之意識(Manas)一念想即成為真實,這就是「māyā」,在印度女神教中愛與幸福之女神Lakṣmī即以「māyā」產生千變萬化的現實世界。 在密教中佛母摩訶摩耶(Mahāmāyā)是出生如來應身(nirmāṇakāya)之佛母,佛母摩訶摩耶所生出如來之應身(nirmāṇakāya),狹義是指悉達多太子的具足三十二相好的人間身而表現出生、成婚、出家、降魔、成道、轉法輪、涅槃之形象,廣義包括悉達多太子未成佛前之累世輪迴各種眾生之色身,佛母摩訶摩耶(Mahāmāyā)即是悉達多累世之生母,以及成佛後為了教化三界眾生之種種變化身,這即是由「遍知眼佛母」(Sarvajña-locanā)所出生,她與佛母摩訶摩耶(Mahāmāyā)乃一如不二之女尊。 因此在善無畏三藏所傳之大悲胎藏生曼荼羅,釋迦院與各類眾生同位於最外院,就是以表示如來應化身隨各類眾生說法,「遍知眼佛母」(Sarvajña-locanā)同位於釋迦院,「佛母摩訶摩耶」也代表大幻化三摩地,由此出生種種變化身來普門廣渡眾生。

六波羅蜜寺的福壽弁財天

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真言宗智山派之補陀洛山普門院六波羅蜜寺除了是西國三十三所觀音巡礼之第十七番靈場以外也是京都七福神參拜巡禮札所(都七福神)之一。據說日本最初的「七福神巡禮參拜」是室町時代從京都開始,稱為「都七福神」。 「都七福神」:ゑびす神→ゑびす神社 、大黒天→松ヶ崎大黒天 、毘沙門天→東寺 、 弁財天→六波羅蜜寺 、福禄寿神→赤山禅院、寿老人→革堂(こうどう)、布袋尊→万福寺。 以上七個寺社參拜。其中松ヶ崎大黒天(於妙円寺內)就是經典動漫《けいおん》中平沢邸附近的「神社」之參考來源, 憂ちゃん為姊姊(唯ちゃん)入學考試連續百日參拜並且捐獻賽錢,一心祈求姊姊考試能夠合格。 (憂ちゃん旁的還有あずにゃん ~) 六波羅蜜寺內的福壽弁財天堂所安奉的弁財天即是都七福神之一女尊。 福壽弁財天堂所安奉之弁財天乃福壽自在之女性尊而尊稱為「福壽自在辯才天」。 辯才天是日本崇信七福神之唯一女尊,乃是司掌藝能、財福與智德之女神,辯才天的梵名為Sarasvatī,密教的《大日經》將梵語Sarasvatī音譯為薩囉薩伐底,意譯為美音天、妙音樂天以及辨才天,在此我則將Sarasvatī音譯為「薩拉斯瓦蒂」。 梵語「Sarasvatī」在《梨具吠陀》中既是指河流,又是重要的女神。在最初的段落中,這個詞指的是明為薩拉斯瓦蒂之河流,並被提及乃是印度西北部的幾條河流之一,因此,薩拉斯瓦蒂(Sarasvatī)意謂著水與河流之女神。《梨具吠陀》第2卷之第41首的第16行:「最好的母親,最好的河流,最好的女神,薩拉斯瓦蒂。」將她描述為最好的母親、河流和女神。 薩拉斯瓦蒂在《梨具吠陀》第10卷被描述為具有治療和淨化能力的女性神,並且是「知識的擁有者」。 Sarasvatī的梵名有以下解釋:(1)saras(匯集水)+(擁有....之女性)=擁有河流、湖泊和匯集水的女神,在《梨具吠陀》中她也是水與河流之女神,具有水之淨化與豐饒的力量。(2)saras(言語、論辯=Svara)+(擁有....之女性)=擁有言語、論辯才能的女神,即是辯才天、妙音天的譯名由來。(3)Sara(視為Sāra而為本質的意思)+sva(自我)+tī=實現真我的女神。Sara(Sāra)具有本質的意思,所謂本質指的是任何事物之中心最堅固而無法毀壞的部分,因此善無畏三藏在《大日經疏》解釋...

諸佛母・虛空眼佛母・佛眼佛母

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佛眼佛母的梵名是「Budda-locanā」亦可稱為「Locanādevī 」、「Locanā」,梵語「Locanā」是由看的動作之字根「loc」加上「anā」名詞化,而成為眼睛的女性名詞。佛眼佛母亦名「vailocanā」即在梵語「Locanā」前加上表為「非常地」字首「vai」,金剛智三藏將「vai」解釋成「最高顯」,「最高」是非常的意思,「顯」是清楚明白的意思,可謂是高解析,在《佛說一切如來金剛三業最上祕密大教王經》敘述佛眼佛母「現廣大妙眼」就是與此相應,她的別名「Vailocanā」即是最高顯廣眼──能遍看清楚一切之廣大妙眼。 在印度宗教文化中,「眼(locanā)」也是「女陰(yoni)」的隱語,印度神話中難近母從她的第三隻眼出生「時母」,說明「眼(locanā)」具有「女陰(yoni)」的意義。在密教中「眼(locanā)」隱喻「女陰(yoni)」即是「婆伽(Bhaga)」,也就是照見諸法實相真如之般若波羅蜜多(Prajñāpāramitā),是以「佛眼佛母」(Buddha-locanā)為「諸佛菩薩母」。 一切如來即因為「佛眼佛母」(Buddha-locanā)而才能擁有廣大、深遠、無量、無礙,力、無所畏、禪定、解脫三昧,深入無際,成就一切未曾有法的知見(dṛṣṭi),「佛眼佛母」(Buddha-locanā)成就如來第一稀有難解之法,令如來能夠究竟認識諸法實相──宇宙一切事物的形象是怎麼樣,性質是怎麼樣,質體是怎麼樣,具有怎麼樣的功能,運動行為是怎麼樣,主因是怎麼樣,次因是怎麼樣,一時結果是怎麼樣,最終的結果是怎麼樣,從起初至最後皆如實了知。 大毘盧遮那成佛神變加持大廣博經因陀羅王(大日經) 佛眼佛母在金剛部、蓮華部以及如來部之三部中乃「如來部之部母」。位於大悲胎藏曼荼羅之東方第一院「遍知院(又名佛母院)」的佛眼佛母名為「諸佛母」(sarvabuddha-mātṛkā)、「諸救世母」(sarvatāyin-mātṛkā),又名為「虛空眼佛母」(Gagana-locanā)。 如《大毘盧遮那成佛神變加持大廣博經因陀羅王》(Mahāvairocana-abhisaṃbodhi-vikurvita-adhiṣṭhāna-vaipulyasūtra-indrarāja)之<入漫荼羅具緣真言品>所云:「從此華臺中,大日勝尊現,金色具暉曜,首持髮髻...

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