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【法界華嚴】大乘起信論

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節錄日本湯次了榮所著之大乘起信論新釋 大乘起信論的大意 關於本論的大意,或謂是如來藏緣起宗,或謂是說明一心二門,諸家見解各異但未能稱為允當之說。蓋起信論由因緣分、立義分、解釋分、勸修行信心分、勸修利益分五段分類組織而成,論脈整然。最初在立義分中說述本論述作的理由,然後在立義分中說述主張的根本義,更在解釋分中詳細加以說明。要之,在立義分和解釋分中,說明一心二門三大,在修行信心分中說明四信五行,在勸修利益分中舉示利益,勸人實行。故本論一部的大要,一言以蔽之,可說是在於說明一心二門三大四信五行。今略述其梗概如下: 所謂一心,是怎麼樣的東西呢?所謂一,並不是和二、三相對的一個數字,乃惟一絕對之意。又所謂心,並不是思慮知覺之意,乃本體或實體之意。故所謂一心,是指宇宙的本體實體。這本體實體實乃絕對平等,而非相對差別,故名為一心。可知這所謂真如、所謂法性、所謂心性、所謂法界、所謂實相、所謂如來藏、所謂妙心、所謂涅槃、所謂密嚴國、所謂本來面目、所謂獨明天真,說明多少相異,只是意味略同。在本論中,又把這一心稱為眾生心而說明。所謂一心,所謂眾生心,其實體毫無差別。若以一心為宇宙精神,則眾生心是個體精神,即由宇宙精神形造出來的個體精神。換言之,可說是所謂一心,是理論的哲學的命名;所謂眾生心,是倫理的宗教的名稱。所謂二門即心真如門和心生滅門,是把一心開出為體和相兩方面。即心真如門是一心的體,是從絕對無限的本體方面觀察說明一心。心生滅門是一心的相,是從相對差別的現象方面觀察說明一心。在心真如門的絕對界,宇宙無染淨之別,無真妄之別,無佛凡之別,無物心之別,是平等無差別的。在心生滅門的相對界,宇宙截然地具有染淨、真妄、佛凡、物心的差別。所謂三大,即體大、相大、用大。既就一心二門的大乘的法體說明了其性狀,接著再來說明這一心二門的法體何故名為大的理由。即從體上觀看這一心二門之法,但見遍滿宇宙萬有,佛陀、眾生、餓鬼、畜生、貓、犬,沒有一個不是此一心二門之法,故名為體大。又,從相上觀看這一心二門之法,則有無量數恆河沙數的功德,故名為相大。又,從用上觀看這一心二門之法,則一切力皆有用,普遍攝化眾生,故名為用大。這樣,從體說來,從相說來,從用說來,三者都是大,所以稱一心二門之故為大。然此法在過去,在現在,在未來,都是把一切眾生從生死的此岸渡送到涅槃的彼岸的乘物,故名之為乘,名之為大乘。所謂四信,即信仰真如、...

【法界華嚴】華嚴宗之事事無礙境界

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日本學者河合隼雄闡述華嚴宗之事事無礙境界 華嚴終極的思想,可以說是「法界緣起」的概念。所謂「法界」一語,雖然沒有辦法簡單地說明完全,但是參考《望月佛教大辭典》的解釋,我們可以看到它有許多種意義。其中在「華嚴學」這個項目下這樣寫著:「我們可以用『現實如是的世界』 以及「讓某事物得做為該事物而存在的東西』這兩個看似對立、但實際上相互融合的詞句來解釋法界。換句話說: (一)法是性的意思;法性(真如)是同一的。 (二)界是分的意思;界是法性的表現,也就是世界。因此所謂『法界」,一方面等於世界、宇宙,另一方面等於真如、法性。法的世界。」這個解釋雖然乍看之下不易理解,但是如果我們再接著讀其後的說明,就會發現其實它在短小的篇幅內,非常精準地掌握到華嚴的思想。 做為出發點,法界首先是「現實如是的世界」。是什麼樣的想法介入,改變了它的意涵,使它成為「讓某事物得以做為該事物存在的東西」?在華嚴思想裡,將法界分為四種,並且將它們體系化:(一)事法界、(二)理法界、(三)理事無礙法界、四)事事無礙法界。筆者將借用井筒的論點來說明。 事法界是我們在日常生活中,普遍經驗到的「現實如是的世界」;在這樣的世界中,萬事萬物各自與其他事物明確地區隔開來,各自獨立存在。這是「以華嚴的語言來說,事物彼此形成相互的障壁。A有A的本性,B有B獨立的性格,透過它們的本性,A和B清楚地分隔區別,不能混同」的狀態。 不過,如果我們把區別事物的分界線抽走,來看這個世界,那會是什麼樣的情形?「原本無限細分的、存在的不同樣貌,瞬間化為無差別、茫茫一片的空間。當我們真正覺知到這個境位的時候,禪稱它為『無一物』或『無』。」這樣子看到的世界,以華嚴的術語來說,稱為「理法界」。 上述的說法只偏重在理論的論述。如果要「真正覺知到這個境位」,除了需要禪定以外,還需要以行為舉動來「唱頌」《華嚴經》。如同玉城康四郎所說,實際閱讀《華嚴經》就可以發現,「華嚴經裡面的說法,幾乎完全沒有考慮如何讓聽法的人可以理解。它只是一昧地以覺醒的方式,綿延不絕地述說覺醒的世界。換句話說,華嚴的說法,並不是從覺醒的立場去面對眾生,而是從覺醒朝向覺醒,企圖看盡這光明大海的盡頭。 」 總 之,閱讀《華嚴經》時,就像被光的漩渦吞噬,不斷地打轉。然而,透過這種「體驗」的累積,達到與日常迥異的意識,就可以 理解「理法界」 。 在「事法界」裡,物與物之間有所區別。「讓...

【法界華嚴】《華嚴經》經題之意義

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以下摘錄東大寺華嚴學研究所所長、曹洞宗陽谷山龍寶寺住持木村清孝法師對《大方廣佛華嚴經》經題之解釋: (一)壯麗的意境 經典中,有以主角名字為經題的,如《維摩經》; 有以地名為經題的,如《入楞伽經》;而以象徵性手法,或簡稱法門名稱立為經題的經典也不少,被簡稱為 《華嚴經》的《大方廣佛華嚴經》便是這類型的經典,是相當有美感的經題。 世界知名的版畫家棟方志功(1903-1975)晚年曾說: 「光是華嚴這兩個字,就感受得到它的雄偉。」 確實,這個經題似乎有種力量,讓即使不知道經典內容的人聽到或看到的一瞬間,彷彿在腦海中浮現出壯麗佛土的影像。後代中國乃至東亞的許多佛教徒關注《華嚴經》,誦持並註釋這部經典,一部分原因,就是被這個經題所蘊含的壯麗意境所吸引。 (二) Gaṇḍa-vyūha 然而這個經題,特別是焦點中的「華嚴」,有時也被稱為「佛華嚴」,原本的意思並不容易說明。 我們熟悉的《華嚴經》,也就是漢譯《華嚴經》,根據註釋該經、弘揚其思想的中國唐代華嚴宗門人的說法,《六十華嚴》和《八十華嚴》原本的梵文名為「偉大廣大,佛的,Gaṇḍa-vyūha的經」(Mahā・Vaipulya・Buddha・Gaṇḍa-vyūha・Sutra)。而按照華嚴宗第三祖,集華嚴教學大成的法藏的看法,gaṇḍa是「雜華」之意,vyūha是「嚴飾」,合併為「雜華嚴飾」,簡稱為「華嚴」。 關於這點,法藏還引述與他深交的印度僧侶日照 (613-687)的說法為證:「在西土,有一種叫vyūha的供佛用的法器,這是一種下寬上窄,有六層的器具,以花狀的寶玉裝飾,各層都安放著佛像。」法藏對應《華嚴經》的深奧教義詮釋這個法器的形狀為:「菩薩在各個修行的階段都得以成佛。」(位位成佛)這裡說到的法器,稍後我們還會提到,就這樣,法藏的「gaṇḍa-vyūha」=「雜華嚴飾」=「華嚴」的解釋方式,成為後來東亞漢傳佛教界的正統說法。 然而,「gaṇḍa-vyūha」翻譯成「雜華嚴飾」是否恰當,還是有疑慮。讓我們先來思考一下「雜華嚴飾」的意思。 這個詞中的「嚴飾」,「嚴」與「飾」都是「裝」 飾」的意思,無須討論。但「雜華」則可以有三種解釋:1. 曼陀羅花、2. 沒有名字的花、3. 各式各樣的花。傳統說法大致和中國古書的用法相同,一貫採用了3.的意思,譬喻菩薩實修法門的無量無數。所以,「gaṇḍa-vyūha」解釋為「菩薩們以...

【法界華嚴】法界緣起論的本質──心造萬法、性起

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華嚴宗的心造萬法即純粹的唯心論乃是「謬誤」,在日本密教亦被判為不了義,而僅為第九住心,因此仍列於下述。 一心的兩種含義 《大乘起信論》把一心分爲二門,法藏繼承這一思想說:「謂一心法界具含二門:一心真如門,二心生滅門。雖此二門,皆各總攝一切諸法,然其二位恒不相雜。其猶攝水之波非靜,攝波之水非動日。」「一心」,也作「一心法界」,實指衆生心。《大乘起信論》和法藏認爲一心是宇宙萬物的本體,是眾生和佛普遍具有的。但一心有覺性、清淨與不覺性、染污之分,由此分爲真如門和生滅門,心具有兩種不同的意義。所謂心真如門,是指一心的本來狀態,具有不生、不滅、不增、不減,恒常不變的性質,和絕無差別的相狀。所謂心生滅門,是指一心的活動狀態,具有生、滅、增、 減,不斷變化的性質,和眾多差別的相狀。前者是宇宙本體的覺性、清淨性,後者是宇宙現象的不覺性、染污性。 一心的兩種含義,也就是心的體和用兩個方面的意義。就心的體的意義來說,心是永恒不變、平等無差別的,是普遍存在的,也就是宇宙的心。就心的用的意義說,心是不斷變化的,千差萬別的,也就是個體的心。法藏認爲,心真如門的心遍存於宇宙萬有,能夠產生整個世界,是宇宙萬物的本質、根源。心生滅門的心,時時在接觸、攀援外界事物,執外境爲實有,虛妄計度,產生種種幻相,此心是不同衆生的認識主體和活動。大體上可以這樣說,前者是本體論意義的心,後者是認識論意義的心。 心真如門和心生滅門、宇宙的心和個體的心、本體意義的心和認識意義的心是有區別的,又是統一的,兩者無礙互存。心真如始終保持清淨的覺性,不受心生滅的任何影響,但心真如又和心生滅互不分離,兩者統一於一心法界之中。如海水與波浪,海水因風吹而起波浪,水與波不相分離,然而海水木性不動不變,波浪則動而非靜,兩者不一不二。 心塵和合,生起幻相 法藏站在佛教的立場,認爲一切事物都是因緣和合而生,因緣離散而滅,本無實體,是幻而無實體的假相。 他還進一步提出,心作爲認識主體和認識客體相結合而產生幻相的觀點: 「達無生者, 謂塵是心緣,心是塵因,因缘和合,幻相方生。由從緣生,必無自性,何以故?今塵不自緣,必待於心,心不自心,亦得於緣。」 「無生」,也稱「無生法」,指一切事物的真實本相,是無生無滅的現象界的生滅變化,都是眾生虛妄分別的產物。修得無生,卽是涅槃。「塵」,物質現象,認識對象。「心」,認識主體。 這是講如何達到對無生的認識,...

【法界華嚴】法界緣起的中心內容之二──十玄無礙

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十玄說的推出 十玄,全稱爲十玄緣起無礙法門,或作十玄緣起、華嚴一乘十玄門、一乘十玄門、十玄門、無盡緣起法門。她着重闡述佛教的各法門,是彼此互相依存、互相滲透而又週遍圓融的。十玄表示一切現象之間圓融無礙的相狀,是華嚴觀法的基本內容。通曉十玄的妙不可思議義理,即可入華嚴大海的海,進幽莫測的華嚴法界,故稱十玄門或十無礙;又此十門相互爲緣而起,即可總攝一切緣起法,故又名十玄緣起。簡言之,設立十門,以表示緣起的複雜無盡關係和無礙相狀,稱爲十玄。十玄和六相,是華嚴宗法界緣起說的中心內容。然六相的名義源出《華嚴經》和 《十地經論》,十玄則在經、論裏均未見明文。中國華嚴宗人的真正理論創造和着力充分闡發的是十玄說,此說爲華嚴宗的最重要的教義,其重要性在六相說之上。 十玄說是在六相說的基礎上提出的,是華嚴宗人法界緣起說 的必然要求。六相說是就每一事物現象來說,都可以而且應該被 看成是一個由若干不同要素共同作用而構成的整體,是作爲一個 系統而存在。每一事物現象是這樣,整個世界又是怎樣呢?千差萬別而又互相聯繫的事物現象之間,是彼此隔絕,互不關聯呢? 還是此中有彼,彼中有此,彼此相互含融,互爲因果而構成爲因果之網呢?衆生生活在世界上,是應該着重去分別彼此,執着彼此,還是應當排斥彼此的對立,泯絕非此即彼的認識方法,從而在或彼或此中證悟彼此圓融的宇宙全體的究極?回答這些問題,是六相說的內在思想邏輯進一步發展的需求,也是關係到華嚴能否會通和包容其他教派的學說、華嚴宗能否成立的根本理論問題。 智儼和法藏正是適應這種創立宗派的理論需要提出了十玄說。 十玄在《華嚴經》裏未見明文,但十玄說又是智儼和法藏在六相說的啟發之下,進一步從《華嚴經》裏面尋繹緣起事物相狀而發明的。《華嚴經》對智儼和法藏創立十文說的影響有兩個方面:一是在思想內容方面,《華嚴經‧賢首品》裏通過講普賢菩薩的「華嚴三昧」和佛的「海印三昧」,來說明佛教的最高境界。 在這種境界裏,一切緣起事物都是同時具足,而又主件圓明的,所有事物之間不論在質和量上有種種差異,都含有相郎相入的關係,以致一微塵中就有無量世界,每一個世界又含有染淨、廣狹、大小等種種不同的情景。如此複雜無盡的關係,猶如因陀羅網一樣。〈賢首品〉的這一說法,對華嚴宗人產生了深刻的影響。法藏就會把十面鏡子放在十方,中間點燭,燭光在鏡子裏互相映現,重重無盡,以此說明上面兩種三昧所顯示的景...

【法界華嚴】法界緣起的中心內容之一──六相圓融

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六相圓融,又作六相緣起。指六相相互圓融而不相礙。與十玄門之說,並稱 「十玄六相」,為華嚴宗之重要教義。六相即總相、別相、同相、異相、成相、 壞相等,華嚴宗以此六相之說為基礎,而立六相圓融。即諸法皆具此六相而互不相礙。全體與部分、部分與全體皆一體化,圓融無礙。 六相的含義 關於六相的含義,法藏主要是探用金獅子和屋舍兩個著名的比喻來說明的。他在《華嚴金師子章》的<括六相第八〉中說: 「師子是總相,五根差別是別相; 共從一緣起是同相,眼、 耳等不相濫是異相;諸根合會有師子是成相,諸根各住自位是壞相。」金獅子是一個整體,稱爲總相。金獅子的眼、耳、鼻、舌、 身五根各有差別,是製成金獅子整體的不同組成部分,稱爲別相。眼、耳等五根共同緣起而具有共同性,這是同相。眼、耳等 五根互不相混,各具自身的差異性,是異相。眼、耳等各根共同構成獅子,是成相。眼、耳等各根各只停留在各自本位上,不組成爲整體,是壞相。這是以金獅子爲比喻,說明現象世界的每一 事物,就事物的全體講是總相,就事物的各部分講是別相。事物由各種因緣和合而成是同相,各部分又各不相同是異相。各種因緣和合構成一個事物是成相,各種因緣保持原來的分離狀態是壞相。 如果說,法藏對於金獅子比喻的解說是比較簡略的話, 那麼,《華嚴一乘教義分齊章》的《義理分齊第十〉中所作的屋舍比喻,就是相當詳盡的了,文中採用自設問答的方式,解答疑間, 闡明六相的含義。因文字簡明,義蘊難解,故引文以敘述之。 (一)總相 是指事物的總體存在。法藏說: 「問:何者是總相?答:舍是。問;此但椽等諸緣,何者是舍耶?答:椽郎是舍。何以故?為椽全自獨能作舍故。若離於椽,舍即不成;若得椽時,即得舍。」屋舍是總相,屋舍由椽等條件構造而成,離開椽就沒有舍,由此也可說「椽卽是舍」。這是從整體與部分交互決定的意義上說的。椽之由木料而稱爲緣,必是某舍的缘;木料成爲緣時必定有舍。從這種意義上講,椽獨自能作舍。但這似和佛教通常所說的業因緣和合而生成事物的說法不同,故又設問答: 「問:若椽全自獨作舍者,未有瓦等亦應作舍?答:未有瓦等時,不是椽,故不作,非謂是椽而不能作。」 屋舍必須由瓦、椽等衆因緣和合而成,在屋舍沒有瓦等條件而不成爲屋舍時,則木料也並沒有成爲椽,不是椽。「椽是因緣; 由未成舍時,無因緣故,非是緣也。」 椽是因,舍是果。椽和舍是因果關係,因果是互爲條件,相對而言的,無因...

【法界華嚴】法界緣起的原由之一──三性同異

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一、三性 「三性」,「性」指事的本性、相狀。三性是對一切事物的性相、的有無、假實所作的三種分類,也作三自性、三性相、三自相、三相。三性是印度佛教瑜伽行派和中國法相唯識宗的基本理論觀念,也爲法藏所繼承。三性具體指「遍計所執性」、「依他起性」和「圓成實性」。 遍計所執性,又稱「遍計所執自性」、「普觀察性」、「分別性」、「虛妄分別相」。謂人們的迷情妄執、周遍計度(普遍觀察思量)一切法,故名「遍計」;由此虛妄分別,孰有實我、實法,故名「所執性」。所謂遍計所執性就是以爲世間有實物、實體存在的觀念,實際上是指人們通常以爲一切事物都是有自性差別的客觀存在的認識。 佛教(顯教)認爲,宇宙萬物都是因缘和合而成,沒有實我、實法的存在,即人和其他一切事物都是沒有實體的,所以遍計所執性是一種謬誤、妄執。依他起性,又稱「依他起自性」、「他根性」、「依他性」、「因緣相」。 「他」,指各種因緣。所謂依他起性就是指依多種因緣而生起的一切現象。因爲是由各種因緣和合而生,所以,第一,不是永恒不變的存在,而是虛幻不實,非有而似有;第二,又是離妄情而自存的,與遍計所執性不同。圓成實性,又作「圓成實自性」、「成就相」、「真實相」、「第一義相」。所謂圓成實性,就是圓滿成就的真實性,具體說是,依他起性的實體(真如) 遍滿一切事物 (圓滿)、不生不滅(成就)、體性真實(真實),也就是一切事物的真實體性。 唯識學認爲,三性之間存在着不即不離的關係,並常以蛇、繩、 麻三物爲喻,說人們於黑夜中見到繩子,以爲是一條蛇,這是虛妄分別,妄執爲實有真蛇,爲遍計所執性。後來再看,是像蛇的 一條繩子,知道不是蛇,因繩似蛇,爲依他起的假有。再進一步看,繩由麻而織成,形態是繩,本質是麻,繩也不具有實體的意義,麻是繩的真實體性,爲圓成實性。任何事物都有三性,如對 一株花,執為實有,是遍計所執性;從花種、土、水、陽光等因緣和合生,假現花相,是依他起性;花的實體,是圓成實相。從有無或假實的立場判斷,佛教認爲,遍計所執性是「妄有」、「實無」,依他起性是「假有」、「似有」,圓成實性是「實有」、「真有」。 印度佛教瑜伽行派創始人無著、世親分別撰有《攝大乘論》、 《攝大乘論釋》等著作,認爲,遍計所執性是指所分別的境 (相),依他起性是指能分別的識,由於遍計所執性的境是無,因此依他起性也不可得,其不可得就是萬有的真實性(性)。這樣,三性通過依他起性(...

【法界華嚴】法界緣起論的提出

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一、法界 「法界」的梵語是「dhamma-Dhātu」。「法」,意爲軌持,即既能保持自體的本性不變,又是軌範人倫,令人產生對一定事物理解的根據。「界」,通常是種族、種類和要素、因性的意思。《阿毗達磨俱舍論》卷1爲「界」作的界說是: 「法種族義是界義。如一山中有多銅、鐵、金、銀等族,說名多界。 如是一身或一相續有十八類諸法種族,名十八界。……有說,界聲表種類義,謂十八法種類自性各別不同,名十八界。」界是種族、種類,是各種分類範疇的稱呼,如眼、耳、鼻、舌、 身、意六根,和相應的六境、六識,合稱爲十八界。佛教認爲,物種是自我繁衍的,各各自類相續而生,《阿毗達磨俱舍論》卷 1說:「此中種族是生本義」,物種是個體事物得以產生的「同類因」,由此,「界」又含有事物的因性的意義。《中邊分別論》 卷上說:「聖法因為義故,是故說法界;聖法依此境生,此中因義是界義。」聖法,卽佛法。佛法的因是界,生佛法的因就是法界。按照界是因義,唯識宗把一切事物的種子(因)稱爲「界」。 《華嚴經》在多種意義上廣泛使用「法界」這一概念,經中經常出現「清淨法界」、「妙法界」、「諸佛法界」、「一切法界」、「三世法界」、「無量法界」等稱謂。《華嚴經》還間接地論及「法界」的特性,經中〈夜摩天宮菩薩說偈品〉在講到佛身時說: 「此處無邊際,廣大如法界,一切無不至,湛然不遂變。」 這就是說,法界的特性一是遍至性、遍在性、無量性,二是靜止性、不變性、永恒性。也就是說,法界的特性一是在空間上廣袤無垠、延綿無盡;二是在時間上永遠不變,恒常存在。法界實質上是經過抽象的宇宙萬物性質的絕對化、神秘化和實體化。 據上所述可見,所謂「法界」就是宇宙萬物、自然界、人的感覺內容,又是事物的類別、性質、因由、根據的意思。由於法界具有性質、根基的意義,所以,又被作爲表述一切事物本來相狀(諸法實相)的概念,而和同樣表述諸法實相的真如、自性清 淨心、法性、平等性、不虛妄性、不變性、法住實際等相通。總之, 法界(dhamma-Dhātu)的一般含義有二:一是泛指宇宙的萬事萬物,二是指決定萬事萬物的本性,等同「法性」,梵語dharmatā 。 中國佛教學者,尤其是華嚴宗人也十分重視「法界」的解說和運用。如天台宗人以佛、菩薩、緣覺、聲聞、天人、阿修羅、 畜生、餓鬼、地獄爲十界,稱爲「十法界」。華嚴宗創始人法藏是在甚麼意義上使用法...

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