發表文章

目前顯示的是有「神樂・鎮魂・巫女之祖天鈿女命」標籤的文章

新曆土月小陽春

圖片
11月是秋季的第三個月,本月節氣為立冬、小雪,農曆正值十月。農曆十月古稱陽月,取自立冬至小雪節令期間一段温暖如春的天氣,稱為小陽春,在此期間一些果樹會開二次花,呈現出好似春三月的暖和天氣。 日本稱十一月為雪待月(ゆきまちつき)、神帰月 (かみきづき)、神楽月(かぐらづき)皆為沿用舊曆十之古稱。日本舊曆十一月別名雪待月,這是因為冬天來到,降雪也不遠了。 (深雪妹妹) 舊曆十一月在日本也稱為「神帰月」,這是因為前一個月為日本各地眾神齊聚出雲的「神無月」, 因此十一月就是眾神返回的「神歸月」。 舊曆十一月又別名為「神楽月(かぐらづき)」,新曆十一月沿用此名。神樂月之名的典故可能來自日本固來為感謝收成的祭典,多於此月舉行神楽, 也就是在秋季結束接迎冬季的時節。神樂之祖神天鈿女命袒胸乳露出女陰之神樂,也可說是以女性的靈力(女性生殖力崇拜)來庇佑寒冬到來,無病息災與恢復生命力,如此迎接春季到來。

巫女之體用

圖片
今天是巫女之日! 由CG site,巫女相關網站聯合訂立三月五日為巫女之日,「註:三月五日→三五(ミコ)→巫女(みこ)」一些網站也會公開限定桌布、插畫等等。  悠久古昔之日本神道的巫女具有以下能力:「口能與神靈溝通」、「眼能見他界之物」、「身作神靈之附身而顯神靈之憑談(かむがかり)」、「魂能穿梭幽顯」、「預知未來」、「平息神怒」、「祓除災厄邪穢」、「振魂令生者之魂固身」、「送往者之魂至他界」、「自身的女性性徵(雙乳乃至女性生殖器)具有產巢日之力能調伏魔物,帶來五穀豐稔」....等等,如此巫女之"口"能行「言靈」、巫女之"身"能「顯神明」、巫女之"意"能「治神事(かくれたることをしろしめす)」。 前面說的是巫女的功用,接下來說明巫女的體性,巫女的體性就是「ヒルメ」(日女、日孁、日靈女、晝女),所謂的ヒ(日),不僅是「太陽」同時也是「產巢日」(むすひ),換言之,巫女就是照耀天地令萬物成長的太陽,也是孕育生命的產巢日,因此日本神道的最高神為「太陽女神天照大神」,出雲的最高神為母神「神產巢日神」,皆是巫女之體性所顯神明(在此不是神靈之附身,而是自身的本質所顯)。

青森・廣田神社「新嘗祭」

圖片
青森・廣田神社 青森市的廣田神社於十一月二十三日舉行感謝女神賜予秋收豐稔的「新嘗祭」。於神前供上當地收穫的稻米與果物,請女神品嘗;當地的女學生(小學至高中)擔任巫女奉納神樂巫女舞酬謝女神之神恩。 所謂『巫女舞』即是『神樂』,其神髓就是『神人一致』而為『神座』! 廣田神社的主祭神為太陽女神天照大神荒魂神,她的全名是『撞賢木嚴之御魂天疎向津媛命』乃為戰女神,所謂「荒御魂(あらみたま)」即「現御魂(あらみたま)」即神靈顯現,灼然(あらたか)即靈驗(あらたか),也就是神靈活潑之一面,伊勢神宮荒祭宮之註解亦說明乃太陽女神天照大御神之特別顯著之御神威。

太宰府天満宮「斎田抜穂祭」&村屋坐弥冨都比売神社「一本剣の舞」

圖片
太宰府天満宮 十月九日,太宰府天満宮於齋田舉行「斎田抜穂祭」,感謝神靈賜予豐收,巫女擔任早乙女持鐮刀入齋田收穫稻穀。 村屋坐弥冨都比売神社 村屋坐弥冨都比売神社的巫女練習巫女神樂「一本剣の舞」,亦稱『トツカワの舞』,巫女持剣向四方揮斬以祓除厄穢,恢復清淨。 『トツカワの舞』之名源自『十握剣(とつかのつるぎ)』,「十握剣」即是《記紀》記載出雲神話中,素戔鳴尊斬八岐大蛇拯救櫛稻田媛命所用之神劍,亦名「天羽々斬」。

「體現神道的神聖女性──巫女」之日

圖片
今天是日本的『巫女の日』。這是由CG site,巫女相關網站所聯合訂立,由於「三月五日→三五(ミコ)→巫女(みこ)」所以選擇三月五日為『巫女之日』! 巫女訓讀為「みこ」亦可訓讀為「かんなぎ」或以清音讀為「かんなき」,所謂巫女即是『體現神道的神聖女性』,即巫女令肉眼不可見的神靈顯現、並且能以生身溝通神世・幽世之諸神以及鎮萬物神靈(所謂『モノ』與『チ』)之荒暴。 日本的『神道』就是化育萬物的『產巢日(むすひ)』也就是「產靈(むすひ)」,如中華道家的《道德經》闡述的『道』是女性肉身的哲學化為『道』和『道』的女性肉身化的雙向過程,『道』在本質上是女性的真實及母性的真實,日本的『神道』亦可說是女性肉身的哲學化為『產巢日(むすひ)』和『產巢日(むすひ)』的女性肉身化的雙向過程,『產巢日(むすひ)』在本質上是女性的真實及母性的真實,這即是八雲立出雲國的稜威母・大母神神產巢日神的信仰 。 「神產巢日神」亦為「太陽女神」,因此日本信仰之神道即『日孁(ひるめ)』之道。 對日本人而言,太陽具有其他星辰不可替代的稜威,她給世界光明、給萬物帶來溫暖,令眾生得以生長,生命從女人的身體誕生也是靈妙不可思議,因此自古神道就對女人所擁有的產巢日之稜威產生崇敬與敬畏, 太陽帶來生命,女人也帶來生命,她們二者實為一如之產巢日,孕育生命的女神的神產巢日神同時也是太陽女神,同樣大和王權的皇祖神・君臨天下的天照大神就是太陽女神,她承繼了大母神神產巢日神的「產靈(むすひ)」而為「神生祖女君(かむあれおやめぎみ)」。 久遠之昔,八雲立出雲國祭祀大母神「神產巢日神」的女性首長稱為「刀自(とじ)」亦即「戸主 (とぬし)」,後來「巫女」與所祭祀的大母神「神產巢日神」成為一體之女神,稱「神產巢日神(かみむすひのかみ)」為「神魂大刀自(かみむすひのほおとじ)」,出雲國的「神魂大刀自神社」即源於此。 額外一題,動畫《刀使ノ巫女(とじノみこ)》之名也與八雲立出雲國之母神信仰有關吧,又素戔鳴尊尋母而意外得到「神劒天叢雲」的地點就在出雲也因此成為刀劍文化的重要發源地,又產巢日所代表的繼起之生命也體現在美奈都與可奈美、 篝與姫和這兩對母女身上,又薄弱化父親存在感,也可說是大母神不需男性配偶單獨生子的神話餘緒呢!

手持五十鈴鉾之天鈿女命

圖片
「冬至」自古亦稱「一陽來復」之日,意謂天地有陰陽二氣,每年至夏至日時陽氣盡而陰氣始生;至『冬至日』即『陰氣盡』而『陽氣開始復生』亦象徵對未來充滿無限期待之日。日本之太陽女神的天岩戶隱神話,一說乃是『冬至太陽女神復甦』之隱喻, 天鈿女命之神樂就是神道的冬至祭亦即為皇室鎮魂祭之源。 「天河大弁財天神社」傳承太陽女神天照大神隱入天岩戶之時,天鈿女命手持五十鈴之鉾跳踊神樂, 並誦『布瑠之言』- 「 ひ ふ み よ い む な や こ と ふるべ ゆらゆらと ふるべ 」 「ふるべゆらゆらとふるべ」即搖盪五十鈴之狀,所謂神器「五十鈴(いすず)=いつ(稜威)+すず (鈴)」即稜威之鈴 , 此神社相傳乃為三個鈴鐺連在一起,分別代表「いくむすび(生產巢日)」、「たるむすび(足產巢日)」、 「たまめむすび(魂產巢日)」 即為鎮魂之神器,令生命復甦、恢復活力、精神充沛 。又「天河大弁財天神社」的主祭神為『日輪天女』又名『日輪弁才天女』, 傳說壬申之亂時大海人皇子為祈求戰勝前往吉野,空中出現飛舞五度振動衣袖,告示將會戰勝取得皇位(即為天武天皇),此即「大嘗祭」之五節舞的由來,而五度振動衣袖也是神道之「振魂(鎮魂)」儀式。

七五三

圖片
今天是日本的七五三,乃是日本全國家長帶著三歲的女孩與男孩、五歲的男孩以及七歲的女孩前往神社參拜之日。 至於說選在十一月十五日(原為舊曆)這一天之由來,一說源於天和元年11月15日祈禱江戸幕府第5代將軍徳川綱吉之長男徳川徳松的健康;又一說根據陰陽道,舊暦15日為二十八宿之鬼宿日-「鬼不外出」而為吉日; 而於神道來說舊曆十一月為神楽月,氏子於此月感謝收成而舉行祭典・神楽而有此名,在感謝氏神賜與豐收的同時,也向神靈感謝孩子健康茁壯並祈求加護。至於男兒是三歲、五歲,女兒是三歲、七歲的理由,基於往昔無論男兒女兒,在孩子三歲時都會舉行「髮置」儀式,就是剃掉出生後長出的頭髮,戴上綿花帽子,祈求孩子重新長出的新頭髮可以維持到白髮蒼蒼的年齡。下圖右在宗教博物館拍攝的三歲女子於七五三參拜所要穿之「袖なし被布」。 男兒在五歲時必須進行「袴着」儀式,也就是第一次穿正式的禮服褲裙透。這時,孩子戴上頭冠,站在棋盤上向四方拜神,棋盤表示人生賭場,向四方膜拜是祈求孩子長大後,無論碰到任何人生問題,都能順利過關的意思。 女兒在七歲進行的儀式是「帯解」,因為女兒在七歲前穿的和服腰帶都是縫在衣服上的,七歲後才開始用腰帶綁和服.而腰帶亦有將靈魂繫在體內,不使靈魂離開身體(鎮魂)而能健康長大的象徵。 這些習俗是在江戶後期才確立下來的,而江戶後期也把七五三定在十一月十五日舉行。七五三的儀式之所以普遍開來, 關鍵在於「七歳祝/七つ子祝い」這項習俗。從前醫療設備不像現代如此完備,醫療也落後許多,加上天災、饑饉,孩子往往會早夭,因此古人認為不到七歲的孩子都是神的孩子,因此不管做什麼事都不會受罰,屬於かくれたること(幽事/神事)但相反地,要是夭折了也不正式辦理殯葬,因為回歸本屬かくりよ(幽世/神世)。若孩子平安活過了七歲,則帶孩子參拜氏神(當地居民共同祭祀之守護神),慶祝孩子健康長大,渡過從幽世至顯世(うつしよ)的轉換階段,與此同時,社會也開始承認這個孩子的存在,正式成為「氏子」,成為社會共同體的一員而為顕事(あらはなること)因此七歳祝是很重要的儀式。令魂能安定於肉體,活於顯世健康茁壯,即是「御巫(みかんなぎ)祭神八座」之首座「神產巢日神」之御稜威,在出雲國尊她為生命的主宰,因為她就是生命的大母神。

神樂月

圖片
舊曆十一月在日本別稱為「神樂月 」沿用至新曆。在古昔舊曆十一月隻「神楽月」為伊勢的御師(參拜導覽)們,帶著伊勢的御札和曆,步行至社宮舉行神楽儀式之月。 「知らず来て四方(よも)の宮居(みやい)の神楽月 立つ榊葉(さかきば)の音のさやけき」 另一方面冬至之日期(新曆12月21日到12月23日這三日之間)約在舊曆十一月, 日本神話中太陽女神天照大神躲入天岩戶也具有冬至太陽靈力最弱意義(白日最短夜晚最長),天鈿女命(あまのうずめのみこと)手持茅纏之矛,巧作俳優,相與歌舞。以天香山之真坂樹為鬘,以蘿為手繦。而火處燒,覆槽置,顯神明之憑談(かむがかり)。 在日本各地,舊曆11月之神樂月(新曆十一月~十二月)為舉行收穫感謝祭之霜月祭(しもつきまつり)的日子,這可說是民間的新嘗祭,祭典比實際收割的神無月(舊曆十月)還要晚了一個月,是巫女要先進行物忌(ものいみ)的緣故, 值得一提的是舊曆十月出雲舉行「神在祭」也稱為「御忌祭」,一說原是為了新嘗祭而舉行物忌的「神之月」。新嘗祭是把秋天的收成獻給神靈(祖神)表達感謝的收穫祭,也是和神靈(祖神)吃同樣食物的神今食儀式。為了從儀式中得到神的力量,因此必須慎重地執行忌籠來潔淨身體才行。這樣才能讓身心變回能夠迎接神力的清淨狀態。自古以來,主持新嘗祭的是女性。 萬葉的東歌中,有巫女夾在新嘗祭的忌籠義務與心愛的戀人見面之間兩難的和歌。「為了在新嘗祭時獻上以葛裝飾的早稻,必需整晚待在居中齋戒;但如果心愛的人來到門前,該把他關在外面嗎?」 這正是神無月(出雲則為神有月)和巫女間羅曼蒂克的淵源。 日本各地舉行收穫感謝祭霜月祭(しもつきまつり)主要以霜月神樂(伊勢流神樂)為架構,古昔伊勢流神樂是在祭場中間架起竈(かまど)上裝著盛水的釜(かま)來燒開水,巫女整晚在四周跳起神樂舞,巫女顯神明之憑談(かむがかり)後依然連夜不停踊舞,並以榊葉將沸水撒向四周滅除惡鬼、邪氣。到了太陽升起時舉行送神儀式,換言之也可說猶如太陽女神附身祛除寒冬,如此完成神人一體儀式,感謝神明賜予豐收。 伊勢流神樂令我聯想起鬼滅之刃w

山形・寒河江八幡宮「觀月雅樂會」巫女神樂&上神明天祖神社巫女舞

圖片
山形・寒河江八幡宮 山形縣寒河江市八幡町的寒河江八幡宮於中秋之名月這一天舉行「觀月雅樂會」, 八名就讀寒河江市立小中學或縣立荒砥高中的少女擔任巫女展現在暑假神樂特訓的成果, 巫女姿的少女們奉納向大自然懷有感恩的豐闊之心以祈求豐榮的「豐榮之舞」、 以及祈求擁有美麗風土的日本和平的「浦安之舞」。 上神明天祖神社 上神明天祖神社於9/14舉行「奉納演芸大会」,當地的少女擔任巫女展現努力練習的成果。 表演祈求國泰民安的「浦安之舞」與「悠久之舞」。 原始巫女神樂本為巫女作為神之御體而顯神靈之憑附的神坐儀式,所謂現人神本就是女性所能之稜威。 額外一提,延續昨日真宮寺さくら之文,翻開以前買的Newtype雜誌~ 廣井王子於訪談也說明了櫻花大戰遊戲中花組於帝國歌劇院之歌舞, 乃源於巫女神樂而具有「神坐」與「祀神」之意義, 而能讓花組成員的靈力增加,換言之,帝國華擊團的少女就相當於戰巫女(いくさみこ)。

太陽女神天照大神與大女神Ishtar

圖片
藉由二大女神比較(詳見 太陽女神天照大神與大女神Demeter這篇文 ),為了更加探討太陽女神天照大神的奧秘,日本學者河合隼雄認為 Ishtar與Ereshkigal二女神 具有重要參考價值。 大女神Ishtar是充滿愛的、嫉妒心強的、無限悲痛的、充滿喜悅的、愛袒露性感肉體的、熱情的、有野心的、寬容的等等,也就是說,感情的所有領域,她都擁有。她是天之女神、大地與豐收的女神、戰女神、熱情的性愛女神,她擁有豐收、秩序、戰爭、愛情、天界、ˋ治癒、衝動以及歌唱等女神的力量。 大女神Ishtar是母權意識的女神包容一切,她主動接受一切,大女神Ishtar下冥界而回歸=死而復活,恰似週期性月缺之後恢復月圓, 反映夜盡天明或冬去春來這一類的永恆回歸的宇宙節奏,日本太陽女神天照大神岩戶復生之神話亦是如此, 這是母系神社會的基本信仰,宇宙就是女性。日本神話中,幽冥主宰神是女神黃泉津大神=伊邪那美,天與大地宰神是太陽女神天照大神, 在《日本書紀》的記載中伊邪那美與天照大神彼此是母女彼此也是幽與顯之女神,在神話的象徵語言中,光明與黑闇並不是相互對立的兩種現象, 而是一個現象的兩個面向。日本學者河合隼雄認為「 伊 邪那美留在冥界,成為主宰黃 泉根國的女神, 太陽女神天照大神則是以伊邪那美未竟事業的繼承者之姿態,去體驗天岩戶的黑暗,以及從中獲得再生。天照大神在天岩戶開啟門縫時,被告知有比自己更高貴的女神存在,並碰傷的鏡子。根據這些片段可以推斷, 處女神天照大神是 通過吸收自己的陰影部分- 性感袒露豐乳與女陰的天鈿女之要素而獲得重生。 」日本學者河合隼雄並且主張 伊邪那美、天照大神、天鈿女為同一大女神之諸多面向, 並且與大女神Ishtar具有同一性 。

這個網誌中的熱門文章

息災吉祥主-白衣觀音

母娘

『いい「女(おんな)」の日』

飛騨一宮水無神社「飛騨生きびな祭」

八面荒神-八岐大蛇

【法界華嚴】法界緣起論的提出

太陽女神(Sonne)

出羽三山神社-八乙女之舞

知識守護神-Hermes