虛空胎藏・秘密莊嚴院──Vajrayoshidbhaga

今夕是七夕乃「織女」與「牽牛」一年一度相逢之日。 日本受我國中華文化的影響，也有七夕節，日文「七夕」訓讀為「たなばた」，乃是將日本神神道的神聖的織女「棚機津女(たなばたつめ)」與中華文化的「七夕」習合，即由中華文化的星辰信仰、牛郎織女傳說，及乞巧奠習俗等傳入日本後， 與日本固有的「棚機津女(たなばたつめ)」、豐年祭、祓除災厄等民俗信仰結合演變而成的，古代日本在七夕，即七月七日夜為了要迎神，迎接遠道而來之神靈而在水邊搭個棚子， 由稱為「棚機津女(たなばたつめ)」的神聖巫女進行紡織布之儀式以迎請神靈。 迎神的巫女「棚機津女(たなばたつめ)」為象徵與神婚的處女(一夜妻)，即為「神座」亦被視為「神(かみ)」， 如亦有神社祭祀天棚機津女命，也就是巫女之神格化。成為神座的棚機津女(たなばたつめ)會賜予村莊恩惠與祓除罪穢災禍， 第二天舉行漂流送神出海(七夕送り）的儀式，並將罪穢災厄一律放流至根國淨化。 我國的七夕習俗主要是女性向織女乞巧之乞巧奠習俗，傳入日本後則為女性會向織姫乞巧、文人則寫詩歌來向織姫祈求書道、文筆進步，後來隨時代演變下，織姫成了實現一切心願的女神，人們會在短冊上寫上任何心願，掛在笹竹祈求願望實現。 在我國，由於七夕是「織女」與「牽牛」相逢之日，因此演變為七夕情人節，成為一對對男女情侶、夫妻一同度過的浪漫節日，又在我國台灣民間信仰，織女又稱為「七夕媽」、「七娘媽」也就是「七星孃」，奉為孩童的保護神。 這是因為以前台灣醫藥衛生不發達，幼童營養不良，防疫力不夠時常遭受疾病纏身，幼童的死亡率頗高，台灣人民咸信七娘媽對於幼童特別關懷照顧，因此，小孩身體虛弱或有病纏身時，即到七娘媽神前祈願，將幼童給七娘媽做契子契女，我小時候也是以七娘媽作為契母，藉由女神祝佑平安長大，並且以古錢，串紅絨線為絭，懸於頸上，俗稱『捾絭』，每年七娘媽誕辰（農曆七月初七）時，祭拜七娘媽，直到平安長大至十六歲那年的農曆七月七日，祭拜七娘媽後，才將掛在頸上的神絭拿掉，此稱『脫絭』。在七夕這一天，台灣民間祭拜「織女(七娘媽)」，設案門前，陳「軟粿」、圓仔花、雞冠花、 樹蘭花、生果、脂粉、胭脂、絨花及麻油雞、油飯、牲醴等，祈求多子多錢。 油飯是用黑麻油、酒和雞肉、糯米等煮成，原是婦女生子後餽贈親友之物。 胭脂、香粉及圓仔花，在祭祀後，投向屋頂，代表贈給織女。

左:桃園鎮安宮的七仙女壁畫。右上&右下:台南開隆宮七娘媽。右中:新竹竹蓮寺的七娘夫人。 今天是農曆七月七日乃中華民族的「七夕節」，七夕是牛郎織女一年一度於鵲橋相會的日子，在台灣民間信仰稱「姫女」為「七夕媽」、「七娘媽」也就是「七星孃」，奉為孩童的保護神。 以前台灣醫藥衛生不發達，幼童營養不良，防疫力不夠時常遭受疾病纏身，幼童的死亡率頗高，台灣人民咸信七娘媽對於幼童特別關懷照顧，因此，小孩身體虛弱或有病纏身時，即到七娘媽神前祈願，將幼童給七娘媽做契子契女，我小時候也是以七娘媽作為契母，藉由女神祝佑平安長大，並且以古錢，串紅絨線為絭，懸於頸上，俗稱『捾絭』，每年七娘媽誕辰（農曆七月初七）時，祭拜七娘媽，直到平安長大至十六歲那年的農曆七月七日，祭拜七娘媽後，才將掛在頸上的神絭拿掉，此稱『脫絭』。 在七夕這一天，台灣民間祭拜「織女(七娘媽)」，設案門前，陳「軟粿」、圓仔花、雞冠花、 樹蘭花、生果、脂粉、胭脂、絨花及麻油雞、油飯、牲醴等，祈求多子多錢。 油飯是用黑麻油、酒和雞肉、糯米等煮成，原是婦女生子後餽贈親友之物。 胭脂、香粉及圓仔花，在祭祀後，投向屋頂，代表贈給織女。

星田神社・星田妙見宮 大阪府交野市的星田神社(星田妙見宮)與高野山真言宗所屬的分立山常光寺於八月七日一同舉行七夕祭，此乃神佛習合之祭典。在妙見尊之御寶前供養燈明，參拜者則於短冊寫上心願掛在笹竹上以祈求織姫實現，以及於護摩木寫上心願由真言僧侶與神佛習合神職舉行七夕護摩供養以祈妙見尊成就。 巫女們則負責吉祥物的授予以及於星祭儀式中如天女散華。 『妙見(Sudṛṣṭi) 』菩薩即「星曜主(Graheśvarī)」白衣觀音之化身而與大吉祥天女同樣為左手當心持如意寶，右手作與願印，而為能實現心願、消災卻敵、增益福壽的女尊

今天是七夕，七夕這一天不儘是織女與牽牛一年一度重逢之日也是她的生日， 所以台灣民間習俗為「家家供奉七星孃(織女)，供彩線、油飯、胭脂、香粉、圓仔花。 油飯是用黑麻油、酒和雞肉、糯米等煮成，原是婦女生子後餽贈親友之物。 胭脂、香粉及圓仔花，在祭祀後，投向屋頂，表贈給織女。此外，一般亦奉以瓜果。」 在台灣信仰中七星孃(織女)不僅是七夕傳說的愛情女神也是孩童的保護神能夠保佑孩子健康成長， 男女因愛情而結婚成家，成家後生下孩子(愛情的結晶)，對於作父母最大的幸福就是孩子健康茁壯， 所以織女可以說是保佑男女幸福的守護家庭之女神了。

七仙女與觀音媽習合之信仰 額外一提，在台灣雲林湖山岩有七仙女與觀音習合之信仰: 傳說在清朝康熙六十年，內林庄莠民作亂，草寇紛起，民不聊生，生靈荼炭之時， 忽見七位白衣少女，仙風飄渺，風姿綽約，浣洗於溪畔，正是「湖畔顯現大士慈心濟拔諸有情， 山中勝景蓮華九品廣度菩提昇。」、「圓通十界普化遍乾坤，通寶湖山饒益現慈身。」 眾人悉知此七位仙女乃是大慈大悲觀世音菩薩顯聖，紛紛競相膜拜，祈求保佑，從此全境安寧， 因此人們將七仙女的模樣雕刻成七尊觀音媽像，分別稱為觀音大媽、觀音二媽、觀音三媽、觀音四媽、觀音五媽、 觀音六媽、觀音七媽，供奉於湖山岩，近代又將七尊觀音媽分由湖山岩附近存廟安奉祭祀: 福天宮供奉一媽、四媽、七媽 ；復天宮供奉二媽 ；福興山供奉三媽；南天宮供奉五媽；玉天宮供奉六媽。

去年開隆宮七夕媽織參拜，今年日本七夕節句這一天也前往府城開隆宮參拜七娘媽。 「七娘媽」也就是「七星娘娘」、「七夕媽」、「天女七星娘娘」、「天帝女」、「織女」，織女神也是我的契母，我在她的護佑中平安健康長大，因此深深篤信七娘媽。日本則稱她為「織姫(おりひめ)」並與「棚機津女(たなばたつめ)」乃至日本神道的天棚機姫神、天服織女習合，又「稚日女尊」與「天照大神」也為「織女神」所以也有相關習合之故事傳說。 (在天安河沐浴的天照大神與稚日女尊) 七月七日夜是織女與牽牛一年一度相會之七夕，有趣的是西王母與漢武帝相會之夜也是七夕， 西王母正是擁有長生不老不死奧秘的大女神，七日是「魄」即初七的既生魄代表靈魂中的魄之產生，代表「生命的再生」 。 由於漢代思想的建構注重陰陽兩種宇宙力量的和諧以及天人之間的親密關係。漢武帝與西王母的會見象徵性暗示陰陽、天人間以及生命的平衡。又漢武故事，『留至五更，談語世事，而不肯言鬼神，肅然便去』。在會見中，西王母僅僅和漢武帝討論人間的事情，而拒絕談論超自然世界裡的事。 這可以看成是皇帝代表的人間秩序的証明，另一方面西王母也象徵生命和不朽。 日本學者小南一郎便主張『西王母代表著原始宇宙的統一和秩序，並且主張織女也和西王母是同一女神，同樣一個人織出宇宙的秩序，人們對於織女，希望其紡織無恙和精進。如果她的紡織出現障礙，那麽，宇宙全體就陷入混亂。七夕乞巧儀式裏，女性們希望能夠效仿織女自己的紡織技術也能精巧，但是原來的意義並不是個人願望的，而是希望織女不要失去紡織技術的精巧，希望這個世界不要陷入混亂的願望，是其儀式本身具有的宇宙性的意義。七夕中的男女二神相會，是宇宙再生不可缺少的。不過那時，一旦陷入混沌狀態，世界就會陷入危機。 』 由於東方的宇宙觀是「永恆回歸」＝「一再反覆循環的時間」。也就是年年的循環反覆，象徵宇宙每每的死去與再生， 因此織女與牽牛年年的「相會」即為陰與陽的結合，代表「宇宙的再生」 。 然而宇宙的維持是必須依靠秩序的存在，也就是織女的紡織。因此一旦織女沉溺於二人世界而怠忽職守，那麼宇宙就會因此混沌，而無法存續。所以人們一方面祈願二人順利相會，另一方面則祈願織女不要失去紡織技術的精巧。二人的分離，使宇宙秩序存在即織女=西王母繼續織出宇宙的秩序，直到二人再次相逢，使宇宙再次新生。如此解釋了七夕乞巧儀式的原始象徵 。 關於妨礙織女紡織而使宇宙失序的神...

這幾天於台南市旅遊，所謂沒來過台南不能說去過台灣，沒來過左鎮，不能說去過台南 大觀音亭拜觀音媽、 普濟殿拜觀音媽以及參拜祀典武廟、大天后宮、大士殿、 北極殿、天壇、天主堂、噶瑪噶居寺、媽祖樓天后宮，參觀奇美博物館&奧林帕斯橋 回母校成功大學、參拜臨水夫人廟、鄭成功祠、天主堂慈母園、福隆宮觀音殿。 由於昨日恰為日本的「七夕(たなばた) 」 ，參拜「天女七星娘娘」也正是應景應節～ 台灣民間信仰將七夕傳說之「織女」與「七仙女」，以及織女星和北斗七星習合而產生「七娘媽」信仰。 即織女＝七仙女＝七星娘娘，奉為孩童的守護神，台灣信仰的生命女神之一。 七夕也被視為七娘媽之生日。又七夕傳說之偷織女天衣版本(天女羽衣類型) 即牛郎將織女的天衣偷藏起來拉致監禁妊娠的故事 ，台南開隆宮所採用XD 在東晉之志怪小說『捜神記』便記載有偷仙女羽衣之故事，故事大致如下: 豫章新喻縣(現江西新余縣)有一位男子在稻田中看到六、七個漂亮的女子，不知她們是鳥變成的， 他輕輕悄悄地匍匐前往窺探，拿到她們中間一位女子脫下的羽毛衣。 其他女子發現這名陌生男子後立刻披上羽衣飛向遠方，只有一個女子無法飛走， 只好作男子的妻子。後來，他們生了三個女兒。一天，女子讓女兒問父親，得知羽衣藏在稻堆底下， 她找到後就穿上羽衣飛走了。後來又回來把女兒也接走了。 在《古小說鉤沈》輯《玄中記》則說 此羽衣女即姑獲鳥乃天帝少女 ，為天女或稱仙女， 脫下羽衣即為少女，亦名夜行遊女。她在被豫章男子強迫結婚生女後，回到天上， 後來又帶了羽衣將三個女兒都接走了，稱為鬼車，鬼車即被認為擄走孩子的鳥怪， 然而在此，她可是接回自己的孩子。天帝少女名恰好與七夕織女為天帝之女相同， 為日後七夕織女傳說演化成偷羽衣的版本之線索，也就是 織女=天帝女=羽衣女 。 至於作為孩童的保護神，我想也與此有關，因為她愛惜孩子，所以會守護孩子， 況且，母鳥哺雛鳥不也是母愛的具體形象嗎。 開隆宮也有祭祀大慈大悲的觀音媽～ 在參拜開隆宮七星媽後，也於附近天主教聖母無玷原罪始胎堂禮拜象徵慈母大愛的天主之母瑪麗亞。   另外補充一下，由於我出生，外公將我的生辰八字帶去景美一位半仙算命， 這位半仙吩咐阿公一定要帶我去給七夕媽作契子，這樣才能平安無事長大~ 所以以古錢(日本大正十二年的錢幣) 和玉珮，以紅絨線串成絭，懸在我的脖子上 。 然後，每年七夕，家裡準備...

在日本之「七夕(たなばた)」後，迎接台灣的七夕節。 台灣民間信仰將七夕傳說之「織女」與「七仙女」，以及織女星和北斗七星習合而產生「七娘媽」信仰。 即織女＝七仙女＝七星娘娘，奉為孩童的守護神，台灣信仰的生命女神之一。 七夕也被視為七娘媽之生日。又七夕傳說之偷織女天衣版本(天女羽衣類型) 即牛郎將織女的天衣偷藏起來拉致監禁妊娠的故事 ，為台南開隆宮所採用XD 在東晉之志怪小說『捜神記』便記載有偷仙女羽衣之故事，故事大致如下: 豫章新喻縣(現江西新余縣)有一位男子在稻田中看到六、七個漂亮的女子，不知她們是鳥變成的， 他輕輕悄悄地匍匐前往窺探，拿到她們中間一位女子脫下的羽毛衣。 其他女子發現這名陌生男子後立刻披上羽衣飛向遠方，只有一個女子無法飛走， 只好作男子的妻子。後來，他們生了三個女兒。 一天，女子讓女兒問父親，得知羽衣藏在稻堆底下，她找到後就穿上羽衣飛走了。 後來又回來把女兒也接走了。 在《古小說鉤沈》輯《玄中記》則說此羽衣女即姑獲鳥乃天帝少女，為天女或稱仙女， 脫下羽衣即為少女，亦名夜行遊女。她在被豫章男子強迫結婚生女後，回到天上， 後來又帶了羽衣將三個女兒都接走了，稱為鬼車，鬼車即被認為擄走孩子的鳥怪， 然而在此，她可是接回自己的孩子。天帝少女名恰好與七夕織女為天帝之女相同， 為日後七夕織女傳說演化成偷羽衣的版本之線索，也就是 織女=天帝女=羽衣女 。 至於作為孩童的保護神，我想也與此有關，因為她愛惜孩子，所以會守護孩子， 況且，母鳥哺雛鳥不也是母愛的具體形象嗎。

東京大神宮 七夕這一天，東京大神宮於拜殿開始舉行「七夕祈願祭」，祈願心願成就與除災招福。 祈願祭結束後，巫女會授與特別謹製「七夕守り」作為紀念品。 另外拜殿可見四神幡(旗)，位置與我妹在東京大神宮所拍的照片有不同， 四神幡在續日本書紀就有記載：「大寶元年春正月,乙亥朔,天皇御大極殿,受朝.其儀,於正門樹烏形幢. 左日像、青龍、朱雀幡,右月像、玄武、白虎幡 .蕃夷使者,陳列左右.文物之儀,於是備矣」. 現在神社則由面向社殿方向左至右依序懸飾， 玄武(冬・夜晚)、白虎(秋・午後)、朱雀(夏・正午)、青龍(春・朝) 中央即白虎與朱雀之間則為主祭神，在此為天照大神與豐受大神。 ps:有的神社則是懸飾社殿四隅，則玄武懸飾於社殿西北角、白虎則於西南角、 朱雀為東南角、青龍為東北角，皆有代表鎮守四方的意思。 東京大神宮舉行七夕祭，是在拜殿內另起祭壇祭祀「天棚機姫（織姫）」，祈求心願成就。 而非祭祀東京大神宮之主祭神天照大神與豐受大神，所以中央（祭神處）從右移到此祭壇， 四神幡懸飾也因此右移了。   相當有趣呢w

日本七夕(たなばた)本為迎接遠道而來的神而在水邊搭個棚子， 由稱為「棚機津女(たなばたつめ)」的神聖巫女紡織布儀式以迎請神。 所謂的神，有一說即來自「根国・常世」之祖靈(みおや)，則此神事乃是古代日本原有的中元盆祭的一環， 另一說是帶來豐收之穀靈神，於秋收前祈求豐收，另一說乃是水神則為祈雨 （已過梅雨期）眾說紛紜。 至於為何要在水邊，一說是為了修禊(みそぎ)，一說梭織聲如水流聲，然而水往往與異世界相通， 如河水通往大海，流向常世・根國，亦與天相聯繫，所以在水邊迎神是相當符合古代日本人世界觀。 第二天舉行漂流送神出海(七夕送り）的儀式，並將罪穢災厄一律放流至根國淨化。 之後演變成將七夕後即是在八日的一早，把七夕的裝飾佈置物丟到河川或海裏使流去， 稱為送七夕(七夕送り)，這是一種禊祓，這是體現古昔七夕（たなばた）為迎神祓穢之儀式， 所以笹竹作為厄穢之轉移物而祈求神靈祓除也是當然。