虛空胎藏・秘密莊嚴院──Vajrayoshidbhaga

日本京都勝林寺與「佛刀舍(BuDDHA STUDIO)」合作推出萌御朱印，頒布由佛刀舍之「きらばがに(優木きら)師」所造之「虛空藏菩薩像」的七夕(たなばた)ver.彩色御朱印，在此虛空藏菩薩，她的虛空即是七夕浪漫之星空，又虛空藏菩薩也化身為明星天，所謂明星指的是金星，在此則成為織女星，如人們在七夕這一夜向織女乞巧，人們也在虛空藏菩薩緣日向虛空藏菩薩祈求得智慧。 「七夕」（たなばた）是織姫與牽牛(彥星)一年一度相會的日子，往昔日本是在陰曆七月初七(陽曆八月，接近立秋)過七夕可以看到清徹的上弦月夜空， 日本七夕傳說，七夕上弦月如織姬渡天川之船。明治時代改曆後，日本大部份地區所有節日均採用陽曆七月七日(有的地方配合陰曆延後一個月而為八月七日）， 正逢炎熱的「小暑」，關東地區七月亦正逢梅雨期能看到「天之川」的機會較低。 而七夕那天所下的雨稱為「摧涙雨」(さいるいう)或「洒涙雨」(さいるいう)， 意謂「織姫」與「牽牛」相逢時流的淚水。 日本今日的七夕節句，基本上是由中華文化的星辰信仰、牛郎織女傳說，及乞巧奠習俗等傳入日本後， 與日本固有的「棚機津女(たなばたつめ)」、豐年祭、祓除災厄等民俗信仰結合演變而成的。古代日本在七夕，即七月七日夜為了要迎神，迎接遠道而來之神靈而在水邊搭個棚子， 由稱為「棚機津女(たなばたつめ)」的神聖巫女進行紡織布之儀式以迎請神靈。 所謂的神，有一說即來自「根国・常世」之祖靈(みおや)，則此神事乃是古代日本原有的中元盆祭的一環， 另一說是帶來豐收之穀靈神，於秋收前祈求豐收，另一說乃是水神則為祈雨 （已過梅雨期）眾說紛紜。 至於為何要在水邊，一說是為了修禊(みそぎ)，一說梭織聲如水流聲，然而水往往與異世界相通， 如河水通往大海，流向常世・根國，亦與天相聯繫，所以在水邊迎神是相當符合古代日本人世界觀。 迎神的巫女「棚機津女(たなばたつめ)」為象徵與神婚的處女(一夜妻)，即為「神座」亦被視為「神(かみ)」， 如亦有神社祭祀天棚機津女命，也就是巫女之神格化。成為神座的棚機津女(たなばたつめ)會賜予村莊恩惠與祓除罪穢災禍， 第二天舉行漂流送神出海(七夕送り）的儀式，並將罪穢災厄一律放流至根國淨化。 中國的牛郎、織女民間傳說及乞巧奠習俗，大約在奈良時代傳入日本。據史載，日本的乞巧奠最早見於孝謙天皇的天平勝寶七年，彷唐制在宮中舉行。初期大致承襲中國的習俗，用五色的絲...

佛刀舎之佛畫師「鶴亀師」所造之「韋駄天」。韋駄的梵語為「Skanda」，意思為快捷、跳躍，義淨三藏在《金光明最勝王經》音譯為塞建陀天，曇無讖三藏在《大方等無想經》則音譯為「建馱」，至於「Skanda」之「韋駄」譯名則是後來的人抄錄時將「建」錯寫成「違」，並進一步以同音字略寫成「韋」而來。 | (Pārvatī的兩側是她的愛子Vināyaka與Skanda) 大自在天后烏摩(Umā)又名「雪山神女」(Pārvatī)，她與大自在天濕婆生下兩個孩子，長子是率領眾藥叉、持明者的群主毘那夜迦(Vināyaka)，次子是取代因陀羅戰神之位的戰神韋駄(Skanda)。韋駄取代吠陀神話的天帝因陀羅的戰神之位的緣由，乃是當惡魔Tāraka威脅三界之時，因陀羅率領諸神皆毫無反抗之力，唯有濕婆與雪山神女之子韋駄能夠降伏此惡魔，因此韋駄(Skanda)取代因陀羅的戰神之位。 (Pārvatī懷抱愛子Skanda) 韋駄(Skanda)迎娶因陀羅的女兒「天軍女神」(Devasenā)而擁有率領諸神軍隊之能力，換言之，「天軍女神」(Devasenā)即是韋駄(Skanda)的性力(Śakti)。韋駄(Skanda)因為妻子而擁有以下別名:「大軍」(Mahāsena)、「軍主(senāpati)」、「天大將軍(Devasenāpati)」。在南印度則說韋駄的妻子是毘濕奴與吉祥女神Lakṣmī的女兒所轉生而名為「Vallī」的女兒，由於韋駄的妻子有兩種說法，因此現在普遍是讓韋駄兼有這二名妻子，相伴左右。 韋駄的坐騎是孔雀，或者是印度文化中將軍常見的坐騎大象。按戰神的慣例，韋駄的法器主要是武器。韋駄有一種善於克敵制勝的武器「長矛」，命中目標後又回到手中，收放自如，此外，還有箭､弓､劍 子､金剛杵､鈴鐺､盾､念珠､戰旗，以及另一典型法器公雞。 韋駄(Skanda)又名鳩摩羅(Kumāra)，梵語Kumāra是少年的意思，孔雀在印度文化中象徵著不朽，因此擁有永遠年輕之少年(Kumāra)別名的韋駄即以孔雀為坐騎，在金剛頂瑜伽密教中以孔雀為座的無量壽佛也有化身為鳩摩羅的修法儀軌，如金剛智三藏所翻譯的《無量壽佛化身大忿迅俱摩羅金剛念誦瑜伽儀軌法》。 在印度女神教中鳩摩羅(Kumāra)一切能力的來源，也就是性力(Śakti)乃為少女神(Kumārī)，她的形象為四臂，分別持孔雀羽、結施無畏印、持金剛杵、持...

(所安奉吉祥天女之諸女尊) 今天是除夕，在辛丑年最後一日，反省自己過去一年的行為，改過向善以迎接新的一年壬寅年幸福吉祥，這正是以密教之女尊吉祥天女(Mahāśrī、Śrī-mahādevī)為本尊的「吉祥悔過」之法的意義。吉祥天女乃是赦免一切罪過的女尊，赦免的梵語是「Kṣamā」，中文音譯為「懺摩」，懺悔與悔過即由此而來，向吉祥天女悔過即可赦免一切罪業，進而向她祈求吉祥喜慶這就是「吉祥悔過」。 (佛刀舎之佛畫師「fzwrAym師」所造的「吉祥天女像」，她也是吉祥摩尼寶生如來。) 大吉祥天女秘密心陀羅尼曰:「oṃ śrī Lakṣmī vijayā svāhā」，正如此真言所開顯，溯本追源，密教的吉祥天女即源自於印度神話以及毘紐教(Vaishnavism)、女神教(Shaktism)的幸福女神Lakṣmī，「Mahāśrī」、「Śrī」正是她的別名，唐密祖師善無畏在《大日經疏》對此梵語落吃澁弭(Lakṣmī)的意思說明:「落吃澁弭翻為『吉祥相』，或云『具相』，亦是『嘉慶』義、『吉祥』義、『吉慶』義、『嘉慰』義、『威德』義、『好相貌』義，當知此名攝一切功德。」 印度宗教中幸福女神Lakṣmī是毘濕奴的愛妻，愛慾之神迦摩是她的孩子，幸福女神Lakṣmī自身則是從乳海所誕生，勝義而言，她是「最高本初性力」( Adī-Parāśakti)之一面的顯現，毘濕奴的一切能力皆於自於她。 吉祥天女(Mahāśrī、Śrī-mahādevī)、大辨功徳娑怛那(Santānalakṣmī)、寶藏天女吒羅佉(Tārakā) 日本佛教訛傳吉祥天女為北方天王毘沙門天(多聞天)之妻，乃是誤解唐密祖師善無畏三藏所譯的《千手觀音造次第法儀軌》之記載:「大辨功徳娑怛那，帝釋天王主之女子，大徳天女也，多聞天之大妃也。左手把如意珠，紫紺色也，右手金剛劍」可知毘沙門天的妻子是帝釋天的女兒大辨功徳娑怛那(Santānā)，並非是吉祥天女(Mahāśrī、Śrī-mahādevī)。額外一提，在印度女神教中娑怛那(Santānā)是Aṣṭalakṣmī(女神Lakṣmī的八種幸福性力)之一的Santānalakṣmī，然而在女神教的經典中並無她是帝釋天也就是因陀羅的女兒的記載，她也不是毘沙門天的妻子。 (關渡宮的大辨功徳娑怛那之女神像，其造像為右手持華。左手仰掌) 話說回來，倒是在因陀羅的天界之五顆樹中有一棵樹...

佛刀舎之佛畫師「Rib:y(uhki)師」所造之「水天像」，由於京都蓮華王院三十三間堂之水天的形象為「雷神」，因此「Rib:y(uhki)師」所造的水天像即為雷神之姿。「水天」的梵語為「Varuṇa」乃源自動詞詞根vṛ(包容、包圍、遍攝、覆蓋、束縛)加上後綴「-uṇa-」 衍生而來的，指包覆世界的「蒼空之神」、圍繞世界的「宇宙海洋、河流」，規範整個宇宙之法則「Ṛta」。「水天」的一切能力來源，也就是性力(Śakti)即為「水天后(Vāruṇī)」，她也是不死甘露之女神。 在吠陀神話世界中，最具神力之神，就是天界的「Varuṇa」，乃是吠陀時代的最高神，他與Mitrá同為無縛女神Aditi之子而被稱為「Aditya」， 並且也被視為Asura(阿修羅)神族之一員，在祆教(瑣羅亞斯德教教)稱為「Varûn」乃瑣羅亞斯德教教之最高神「阿胡拉·馬茲達(Ahura Mazdā)」的別名。 根據《梨俱吠陀》Varuṇa是創世神，制定了「Ṛta」，決定宇宙運行的法則，統轄與維護三界(天、空、地)的秩序，梵語「Ṛta」是動詞詞根「ṛ(移動)」加上過去分詞的後綴「ta」，原是指「物體依序進行」，故轉而具有「真理」、「正義」、「相應」等義，又梵語「Ṛta」與所對應的阿維斯陀語之「aṣ̌a」皆源自原始印度-伊朗語 *Hr̥tás ，意思是「真理」。依據《梨俱吠陀》中的用例，梵語「Ṛta」之使用的範圍極廣，例如奔馳不絕的河流，晨朝的曉光微現，黑牛之乳常白，人類有秩序的行動等等，都以「Ṛta」一語表現。簡言之，自然界之秩序或人類社會之秩序是同一的「Ṛta」的不同作用，可以說「自然律」等於「道德律」，頗似道家之「道法自然」。若破壞其秩序，即相當於破壞自然之秩序，故嚴重警戒不可造作與「Ṛta」相違反的「Anṛta(不秩序、不真理、不相應)」。在執行祭儀時，此一觀念更是顯著表現，如法舉行祭儀，即是「Ṛta」，「規律保護者( Ṛtasya gopā)」的神意若能契合，則天地運行順調，反之，若惹神怒，必有不祥。進而到了梵書時代，則將正確舉行祭儀視為即是維持大宇宙之秩序，將祭壇視為大宇宙之代表。 這個形同真理的宇宙規範之「Ṛta」即是由「Varuṇa」身上所奠定的，《梨俱吠陀》的讚歌闡述了身為創世神的Varuṇa既創造了物質世界， 又創造了精神世界意識(Manas)」，『彼以摩耶(Māyā)，揭示宇宙。...