虛空胎藏・秘密莊嚴院──Vajrayoshidbhaga

正月初九為天日，乃「天」的生日而要祭天，依道教而言，『天』的人格化、神格化是名為「玉皇大帝」的男性神靈，也就是閩南語所俗稱的「天公」、國語俗稱的「老天爺」。然而，在道教中除了天公還有一尊天上聖母，也就是天后媽祖，天上聖母之名號源自康熙十九年(1680年)，康熙帝封媽祖為「護國庇民妙靈昭應弘仁普濟天上聖母」，天后也是康熙帝在康熙二十三年(1684年)收復台灣後冊封媽祖為「護國庇民妙靈昭應仁慈天后」。 話說，提到天后則不得不想起歷史上著名的擁有天后尊號的武則天，後來她不僅僅為「天后」而是取代了男性皇帝成為了「金輪聖神皇帝」， 在中國的台灣島內對於媽祖的信仰，天后媽祖也可說是第一女神之地位了，中國的女神媽祖與"完成中國化的觀音菩薩"可說是台灣的二大女神，畢竟，對台灣而言，心中嚮往的天並非是威權的、男性的天公，而是慈悲的、女性的天母。

庚子年的最後一日也就是除夕前往關渡宮參拜天上聖母媽祖與觀音媽。話說，關渡宮也有供奉財神爺，看到不少人跪拜財神爺求發財，而少見人跪拜關渡宮之主祭神，查覺到這樣的情況，我腦中閃現了「……世の中、金です!」這句話(笑)，這句話正是動漫角色卡蓮之名言。 關渡宮的主神正是天上聖母媽祖，她是道教與佛教的女神，可說是證『道』亦證『空(śūnyatā)』。依老子的《道德經》所述，宇宙的本源就是『道』，天地萬物皆由『道』所生，『道』是宇宙之母，她有個深邃玄妙的女性生殖器，老子稱為『玄牝』，『玄牝之門』就是道母的『陰道口』，宇宙萬物從此出生，老子的《道德經》說:「玄牝之門，是謂天地根，緜緜若存，用之不勤」。 道母之玄牝是永續不絕亦存亦無，所以稱為「緜緜若存」，所謂「無」即《道德經》所說:「無，名天地之始」，所謂『存』，就是『有』，即《道德經》所說:「有，名天地之母」。「無」不是虛無、什麼都沒有的意思，而是空(emptiness)，如女性子宮和陰道內的「空」，因此如果看向內部會覺得「無」，但是明瞭道母是「實有」，『玄牝之門』就是道母的『陰道口』，則會知道是「存有」，神妙的道母是永恆而不窮竭的，因此「緜緜若存」。「用之不勤」即「用之不盡」，道母作為宇宙根本原理，她的作用令宇宙萬象發生的作用是愈勤愈出，無窮無盡的。『道』也就是『道母』在誕生萬物後，她也隨之存在宇宙萬物之中，因為她是萬物存在的原理，若無理則該物就不存在，這就是『德』，『德』是『道』的作用，也就是『道』的顯現，所以『道』和『德』只有全與分的差異，而沒有本質上的分別，萬物也因此能夠通過『德』返回生命之源的『道母』，萬物這種向生命本源回歸的作用，老子稱為『歸根』也叫做『復命』。 在大乘佛教《大般若波蘿蜜多經》主張宇宙的體性是空(śūnya)，也就是說「宇宙的本體(dharma-dhātu-svabhāva)」就是「空性(śūnyatā)」，梵語「śūnyatā」是形容詞「śūnya」的名詞化，可以翻譯成「空」或是「空性」。梵語śūnyatā的動詞字根為「√Vi(√ū)」此動詞字根具有膨脹、增長、成長的意思，如女性生殖器的子宮和陰道是膨脹而中空，這是存在而有(bhāva)，又從陰道口往內看，則是「裏頭什麼都沒有的空無(abhāva)」，因此非「有(bhāva)」也非「無((abhāva))」，超越有無的狀態就是「śūnyatā(空性)...

參拜『佛光山台北道場』與『松山慈祐宮』。 松山慈祐宮的主尊是天上聖母媽祖於一樓主殿受到祭祀，而松山慈祐宮廟殿的中心處則祭祀觀音媽也就是觀音大士，這是因為媽祖乃觀音媽之化身，如清初的《天后顯聖錄》就寫道天后「相傳謂大士轉身，其救世利人，扶危濟險之靈與慈航寶筏，度一切苦厄，均屬慈悲至性，得無大士之遞變遞現於人間乎」視天后媽祖為觀世音菩薩的轉世化身，擁有觀音普渡一切眾生苦厄之慈悲胸懷，彷彿是觀音媽分靈於另一地區，又媽祖不僅是守護河海船隻航行平安之女神，如書中所言媽祖「天妃之英靈非獨著於江淮河海已也，上而國家之大事，下而草野之細故，凡竭誠致敬而禱者，如影之隨形，響之隨聲，靡靡之聲」這樣的女神擁有如同觀世音菩薩般聞聲救苦、無處不現身的大慈大悲特質，及無所不在地隨時服務眾生的親和性。 書中又談及媽祖「當舸艦去來之津，赫聲濯靈，無禱. 弗應，由水道者，必從而問福，相傳家香而戶火焉，稱為大士轉身，. 亶其然乎。」確信媽祖是觀音大士轉化降生。換句話說，媽祖承載了南海觀音守護江水海河平靜無波之職，而天上聖母媽祖的出生地福建省莆田市湄州嶼便如浙江普陀山化為觀音道場般成為媽祖長久駐留修持之聖女道場。 《太上說天妃救苦靈驗經》也將媽祖嶼觀音視為一如不二之女尊，經云:『齊天聖后，觀音化身。湄洲顯跡，海岸興靈。神通變化，順濟妙名。三十二相，相相端成。隨念隨應，至聖至靈』這些敘述，看來宛如對觀音身相之敘述，又女身三十二相，即身體發出樟木和檀香木的自然香氣、呼出的氣體散發藍色夜睡蓮的香氣、年輕又強健，宛若十六歲妙齡少女、身材比例適中、身驅筆挺，腰身曲線曼妙、手指修長柔軟、手足柔軟、朱唇、皓齒、黑色長髮、 雙乳堅挺豐滿渾圓、雙臀圓翹柔軟、肚臍呈蓮花狀、耳垂垂長、皮膚潤澤光滑、脖頸上有三條細褶、女陰如未開敷赤蓮華、雙眼目淨脩廣如青蓮、聲如妙音天女美妙，所言皆為真實語，等等.....。   華人信仰的觀世音菩薩乃以觀音母白衣觀音為本尊，她也就是所有觀音尊的「體(本體、理，梵語為『Tattva』)」，其她的觀音形象乃至種種化身則為她的「用(作用、事，梵語為『 Katha』)」，因為她是一切蓮華部尊之母，所有蓮華部族之觀音尊皆由她所出生即化現而成，她是「一切法母」、「實相智慧母」、諸法實相的妙法蓮華之『體」。 又在密教中白衣觀音乃「星曜主(Graheśvarī)」，主宰一切星曜之主，十二宮、二十八星宿...

中華民國一零九年元旦前往松山慈祐宮初詣，參拜大慈大悲觀音媽與天上聖母媽祖此二尊大慈悲女神，皆為我們的祖先從中國大陸帶來的信仰，兩岸華人共同的信仰文化。台灣人普遍所崇信的大慈大悲觀音媽源自中國大陸浙江「南海普陀山觀世音菩薩之信仰」，其信仰始於唐代香山妙善觀音演變為以大陸沿海普陀妙善觀音作為主體，同時江浙一帶相繼出現如魚籃觀音之相關戲曲創作，而魚籃觀音平易近人的庶民婦女形象塑造與傳說，使得南海普陀觀世音菩薩信仰更近一步貼近沿海庶民大眾予以救濟。 觀世音菩薩以甚深悲憫之心「慈眼視眾生」，她於眾生苦惱死厄之際能做依恃，故為人人所親賴愛敬之慈母，不分男女老少，又觀音媽具有救護海難庇佑海上安全的威神之力，所以我們的先祖自明清時代從中國大陸移居台灣，就祭祀南海觀音媽與媽祖以求加持庇護能順利渡過台灣海峽，並從此奉為村里、家族守護女神。 媽祖與觀音同為守護航海之女神，媽祖原為地方之巫女神，然隨著東南沿海經貿航運及對外交流往來航行的興盛，她的海洋女神地位日益顯著，逐漸脫離地方巫女神格局，終至躍居為全國所尊奉之女神，過程中，媽祖與觀音媽二女神實為一如之說便發揮促進神格轉型之重要作用，且裨益湄洲媽祖聖靈道場的建構，媲美浙江普陀觀音道場的神聖與神威。是故，就觀音與媽祖的這層關係而言，湄洲媽祖道場可說是普陀觀世音的另一座女神分靈道場，是普陀觀音信仰圈的再擴大延伸。同時觀音大威神力亦得以藉由媽祖信仰的傳播盛行更加普遍深入沿海各地。而觀音媽祖的並陳合祀，不僅使觀音護守東海與東南沿海海域之海洋女神威力加倍坐大，且二女神合體共祀的觀音媽聯，及民間的觀音媽等猶如家人般的親暱稱呼，在在顯示觀音信仰普及台灣民間而滲入人心之實態。 松山慈祐宮與中國大陸的媽祖宮廟彼此保持交流並且支持國民黨，現在菜政府通過反民主自由人權的反滲透法，令兩岸宗教交流蒙上綠色恐怖陰影，我也在此祈求觀音媽與媽祖庇佑韓國瑜當選中華民國總統，令人民能活在耀眼青空的自由之下!!

今天參拜『料館啟天宮天上聖母紅船媽』、『新約龍華佛教聖國山保安堂』、『萬華龍山寺』。     啟天宮將『天上聖母媽祖』與『大慈大悲觀音媽』奉為不二之女神，並且弘揚承襲自觀音法門的『媽祖聖道』-「將媽祖奉為吾人天上的母親，發揚媽祖慈悲愛人，如觀音媽隨處聞聲救苦、濟助眾人的精神」。     新約龍華佛教聖國山保安堂創建於明治39年(西元1906年)，創建者如此佛堂名:「法身永遠清淨稱為『新』;發菩提心可以自己約定成為天人師佛稱為『約』;佛又稱為大『龍』王;妙法蓮華經十二部經典稱為『華』;諸惡莫作，諸善奉行，自淨其意，是諸『佛教』;『聖』名無著、少欲、知足，亦名清淨，能度眾生出離三有四流生死大海;清淨心性稱為『國』;　大乘，辟支乘，聲聞乘等三乘稱為『山』;快哉報福妙願成，速疾乃逮最上寂『保安』不受餘他苦;如來故鄉稱為『堂』」。宗派為佛教臨濟宗龍華派齋教齋門，所謂臨濟宗非為出家人之臨濟宗而是在家人的『佛心宗唯一佛乘』，龍華派指為「每一位眾生的自性如來心念運用就像神龍見首不見其尾的可以永遠無止境運用稱為『龍』。每一位眾生的法身報身化身，雖處於欲望世間而永遠如蓮花超越汙泥的卓然清淨稱為『華』。當眾生信佛又信行佛法，若自性法王現身，陰界入都奉行大圓鏡智、妙觀察智、平等性智、成所作智稱為『派』」。     新約龍華佛教聖國山保安堂安奉本尊為妙善公主得道之『千手千眼觀世音菩薩』以及『南無普陀山梵音洞白衣觀世音在家菩薩摩訶薩』。     參拜龍山寺，巧逢慶祝建寺二百八十年慶，在接官亭上飾有妙善公主之圖畫-      根據日本學者增田福太郎(1903-1982)的研究，台灣的觀音傳說不外出自《觀音濟度本願真經 》描述的妙善公主得道成為觀世音菩薩的故事，此一版本最早存清康熙丙午(1666年)而取材的妙善故事可追溯至《香山大悲菩薩碑》，現今中國大陸河南省平頂山市的香山大普門禪寺，寺中已重建於北宋熙寧元年(1086)，高三十三公尺大悲觀音大士塔(俗稱三皇姑洞)內有一通《香山大悲菩薩傳碑》，亦稱《千手千眼觀世音菩薩得道正果史話碑》，立於北宋元符三年(1100)。     碑文內榮記載，唐初在長安終南山靈感寺，天神向道宣律師講述妙善公主成道成大悲觀世音...

參拜景美代天宮的媽祖與觀音媽，在台灣民間信仰中媽祖與觀音媽為不二一如的女神。     在中國歷史文獻上，最早見於元代就將媽祖與觀音媽習合為同一女神而稱為『南海女神』，如《元史 》所記述:「惟南海女神靈惠夫人，至元中，以護海運有竒應，加封天妃神號......」作為觀音特定稱謂的「南海觀音」、「南海大士」，已然移轉到馬祖成為「南海女神」了。同時期在媽祖家鄉福建地區，黃仲元曾撰有碑文<聖墩順濟祖廟新建蕃釐殿記>，文中稱媽祖為「補陀大士之千億化身」，更直接將媽祖視為觀音之化身。 另外，元朝也開始出現媽祖、觀音同堂供奉的情形，在天津大、小直沽兩座天妃廟，均建有觀音堂，大直沽天妃宮便存有碑文:「漕民吳中郁慶國、徐珍等，各施財即廟前創觀音堂，慶國又塑觀音阿羅四十餘像，過著竦然為之敬畏........鐘梵漁鼓之聲，蓋朝夕相聞云」。從碑文中可以看出，當時大直沽天妃宮的幾位信徒領導人，對於建造觀音堂相當認同，甚至設置的頗為講究莊嚴，另外碑記中也提及僧人住持天妃廟，具有相當的主導權，可以看出元代觀音、媽祖二女神信仰交會的情況。     到了明朝，觀音化身媽祖的說法不斷地強化與細緻化，永樂十二年《太上說天妃救苦靈驗經》稱:「齊天聖后，觀音化身。湄洲顯跡，海岸興靈。神通變化，順濟妙名。三十三相，相相端成。隨念隨應，至聖至靈。」文中將媽祖視為觀音化身，而且《妙法蓮華經・觀世音菩薩普門品》中觀音普門三十三相，念誦名號感應救苦的特質，也疉合其中。明末時期，重要的志書類媽祖文獻《天妃顯聖錄》在作序的官員士人的文中，更屢屢提及，例如林堯俞稱天妃「相傳謂大士轉身，其救世利人，扶危濟險之靈與慈航寶筏，度一切苦厄，均屬慈悲至性，得無大士之遞變遞現於人間乎。」又林有勝稱:「當舸艦來去之津，赫聲濯靈，無禱弗應，由水道者，必從而問福，相傳家香而戶火焉，稱為大士轉身，亶其然乎。」、「誰謂天妃之篤生不即落伽之遞變遞現於人間世也哉」。這些敘述都在強化觀音化身媽祖的「可信度」，而二女神同為上女神，保護在海上討生活、日日語和海凶險為伍的民眾。 除了上述較為概念性的認知，明清以來，觀音化身媽祖、媽祖出生源於觀音的說法，底下以主流的傳說來闡述，明朝萬曆年間問世的著名神明傳記《三教源流搜神大全》，在<天妃娘娘>中敘述其出生之因緣:「母陳氏，嘗夢南海觀音與以...

正月初六在老家附近的廟宇拜拜~順天宮、福興宮、代天宮拜媽祖。 天上聖母媽祖是台灣信仰的三大女神「觀音媽」、「天上聖母媽祖」、「瑤池金母(母娘)」之一。 台灣廣受信仰的女神除了此三尊大女神外，還有「臨水夫人(順天聖母)」、「斗姆(驪山老母)」、「九天玄姆」、 「虛空地母」、「七娘媽」、「女媧(註生娘娘)」、「太陰娘娘(月娘)」。可以說是台灣民間信仰十大女神， 也發現稱謂皆含有慈愛母性意義，這跟印度Śāktaṃ的信眾喜歡女神稱謂加個「Mata（母親）」有相類似之感。 也因此，在日治時代就有將天上聖母媽祖與日本的天津國大母神太陽女神天照大神習合之神道宗派天母教。 媽祖各項靈驗的事蹟傳說，慈悲為懷、救苦救難的女神形象，以及具有母性的溫柔婉約、 克盡孝道、救濟世人的神格特性，在中國與台灣備受崇信。 天上聖母媽祖降世傳說 傳說在宋代世居福建莆田湄洲島的官宦子弟・林氏家族，其一對林氏夫妻樂善好施卻人丁單薄， 僅有一長子，又因長子體弱多病，於是虔誠向觀世音菩薩祈求再賜子嗣，一日其婦酣睡中， 夢見天地異紫，雲彩祥和，滿室異香不散，突然見到觀世音菩薩乘聯華從天緩緩而降， 面露慈光對其婦說:「林家世代積德行善，當行慈濟之報」，便賜予妙蓮華與其婦胎內而感有身孕。 （因此有一說觀音媽予媽祖實為不二之女神。）懷胎足月之後，其婦產下女嬰，出生時有天地祥瑞之象， 又媽祖出世後逾月不哭，故取名『默娘』。林默娘自幼聰穎好學且朝夕禮拜觀音菩薩， 五歲時便會唸誦《妙法蓮華經・觀世音菩薩普門品》，八歲時上私塾讀書，對於文章字句都能融會貫通， 到十二歲時，經史子集均已讀完。默娘於初潮後，更得到慈航真人(觀音菩薩之化身)授予「蓮華妙法」， ( 新埔義勇廟觀音殿外壁畫 )並於井中得到觀音法本與法器而深得降伏、鉤攝、息災、增益四法。 一日在兄長與父親出海之時，遭遇狂風暴浪，默娘這時正在紡機錦織，而一度神遊夢中， 夢裡見到巨浪滔天，父兄的海船就快要被海浪吞沒，於是以息災拯救父兄脫離災難，由於這則事跡， (慈惠宮海難救兄長之壁畫)默娘被村民視為拯救海難的女神仙。 在桃花山有二夜叉鬼神，名為千里眼與順風耳擾亂村民安危，林默娘就以降伏法降伏此二鬼， 又以鉤攝法令二鬼歸信政法並收為部將，協助廣濟人民。 又傳說有一天，莆田地方發生大旱，農穀歉收，媽祖林默娘於是降伏海龍王，令求降雨， 並以增益法令五穀豐收，莆田地方村民更是對默娘...

  三義天后宮的主神為『天上聖母-媽祖』原為中國民間信仰之女神， 在台灣信仰裡將她歸為觀音媽之眷屬與化身， 觀音媽與媽祖這對『雙慈』乃台灣人篤信之二祖，觀音媽被台灣人稱為佛祖乃為佛教之母神， 就觀音媽信仰歷史而言，觀音媽並不只是佛教系之女神，在道教及民間信仰中，都可以看到她的影響力。 在當代多種宗教傳統中，包含著一種『強烈的女性呈現』來對抗基督教與佛教顯教以男性神佛為主之信仰， 在印度有三大女神信仰:大自在天女(雪山神女)、遍攝天女(吉祥天女)、大梵天女(辯才天女)， 日本的信仰有三大女神信仰:天照大神、稻荷大神(豐受大神)和神產巢日神， 台灣的信仰亦有三大女神派別:即觀音、媽祖與瑤池金母，對台灣信仰而言此三大女神更勝於男性神佛， 她們在危難之際可以排憂解難，並可通過不同的方式接近，這都是一般男性神佛所無法提供的。 這種特質，正可以用來說明為什麼女神可以擁有廣大信眾的基本原因。 從媽祖信仰的實際觀察，媽祖信仰的上游神是觀音媽，其中有佛教因素存在其間。 首先是媽祖的出生與觀音媽有關，林默娘之母嚐南海觀音的蓮華，吞下觀音媽的蓮華而妊娠， 林默娘五歲即能誦《妙法蓮華經觀世音普門品》。 其次，媽祖與觀音的神職功能相同，兩者都有海上救溺、為人治病的功能。 而她的兩位脇侍ー千里眼的『觀』與順風耳的『音』，亦有如『觀音』的功能與特色。 媽祖與觀音存在著一定的關係，兩慈尊在信徒心目中成互補現象; 媽祖與觀音兩尊女神，因她們與佛、道關係而有融合的現象，在拿香膜拜的大部分信徒中， 只知她們是最靈驗、最慈悲、最是有求必應，少有人去計較她們的教派與出處。 觀音為佛教典籍中的菩薩，有濃厚的神格色彩，屬神幻人物，媽祖則為神話之歷史人物， 二女神自宋以後，在三教融合思想影響下，其流傳故事，從神力到靈感， 從傳說到信仰，累積了大量的神話傳說， 而媽祖、觀音二女神的神話，多半成為『靈驗記』，其中記載的神性也諸多重疊。 僅管觀音與媽祖二女神，存在著不少共通性，同時各自保有自己的特殊性。 然媽祖的救苦救難神性與觀音頗為相似，同時媽祖因普受奉祀而分香各處猶如千百億化身， 故有將媽祖視為觀音之化身者，尊稱是『媽祖菩薩』、『天上聖母菩薩』。   在苗栗玉清宮參拜觀音媽，就觀音媽信仰而言，其本質係屬佛教， 但在流布過程中，加入了許多道...

昨日前往新埔參拜『廣和宮』和『與天宮』。 稍微介紹一下廣和宮內由竹東繪師廖鳳琴所繪之壁畫~ 麻姑獻瑞(壽) 麻姑乃中國道教的長壽女神，宋代封為「真寂沖應元君」，又改封為「虛寂沖應真人」。 晉代葛洪在《神仙傳》裡說，有個東海人叫王遠字方平，舉孝廉，後當上了中散大夫， 後棄官入山修道，成了著名仙人。他有個妹妹叫麻姑，是個漂亮姑娘，也是學道現任。 《太平清話》說麻姑是宋代政和年間人，修道於牟州東南姑余山，被冊封為真人。 至於麻姑何以成為女壽仙，一是麻姑曾自云：「已見東海三為桑田」，說她已看見東海三次變為桑田， 這就是「滄海桑田」這一典故的由來。麻姑長壽當之無愧。二是傳說三月三日王母娘娘誕辰時， 開設蟠桃會，上中下八洞神仙齊至祝壽。百花、牡丹、芍藥，海棠四仙子採花，特邀麻姑同往。 麻姑乃在絳珠河畔以靈芝釀酒，獻於王母，歡宴歌舞。這就是麻姑獻壽的來歷。 於是麻姑成為民間流行的女壽仙 。 林黛玉 林黛玉之前身乃絳珠仙草之『絳珠仙子』： 「只因西方靈河岸邊。三生石畔，有絳珠草一株，時有赤霞宮神瑛侍者日以甘露灌溉。 這絳珠草始得久延歲月。後因此草受天地之精華，又加雨露滋潤。脫卻草胎本質。 修成個女兒身，終日游於離恨天外，飢則食蜜青果為膳，渴則飲灌愁海海水為湯。 只因未酬報灌溉之德，故其五內便鬱結著一段纏綿不斷之意。 恰近日這神瑛侍者凡心偶熾，乘此昌明太平朝世，意欲下凡造歷幻緣，已在警幻仙子案前掛了號。 那绛珠仙子道：『他是甘露之惠，我並無此水可還。他既下世為人，我也去下世為人， 但把我一生所有的眼淚還他，也償還得過他了。』 離恨天乃太上老君即老子所居之天界， 老子將萬物共存化於其中之波流稱之為『道』。 《紅樓夢 》之作者曹雪芹更更願意呼之為男女之『情』， 道化萬物，然而天地若無情，不能生一切物， 『男女之情』即是『道』。 林黛玉的生命以水為主要夠直，其生命意義與力量主要是透過感情與詩歌活動展現出來， 她在情榜中的評語為『情情』，自始自終全面地深刻表現情的質性， 林黛玉這位绛珠仙子正是為『情』之女神，象徵著青春生命、 優美詩歌與純粹愛情，乃是《紅樓夢 》之作者曹雪芹認同的世間一切的最終價值。 巫山神女 根據神話描述巫山神女之姿態乃身上披掛著薜荔香草，菟絲繫於腰間; 至於表情則是偏著頭，眼睛含情脈脈看著所愛，其中還有幾...