媽祖與觀音媽為不二一如的女神

參拜景美代天宮的媽祖與觀音媽，在台灣民間信仰中媽祖與觀音媽為不二一如的女神。
    在中國歷史文獻上，最早見於元代就將媽祖與觀音媽習合為同一女神而稱為『南海女神』，如《元史 》所記述:「惟南海女神靈惠夫人，至元中，以護海運有竒應，加封天妃神號......」作為觀音特定稱謂的「南海觀音」、「南海大士」，已然移轉到馬祖成為「南海女神」了。同時期在媽祖家鄉福建地區，黃仲元曾撰有碑文<聖墩順濟祖廟新建蕃釐殿記>，文中稱媽祖為「補陀大士之千億化身」，更直接將媽祖視為觀音之化身。
另外，元朝也開始出現媽祖、觀音同堂供奉的情形，在天津大、小直沽兩座天妃廟，均建有觀音堂，大直沽天妃宮便存有碑文:「漕民吳中郁慶國、徐珍等，各施財即廟前創觀音堂，慶國又塑觀音阿羅四十餘像，過著竦然為之敬畏........鐘梵漁鼓之聲，蓋朝夕相聞云」。從碑文中可以看出，當時大直沽天妃宮的幾位信徒領導人，對於建造觀音堂相當認同，甚至設置的頗為講究莊嚴，另外碑記中也提及僧人住持天妃廟，具有相當的主導權，可以看出元代觀音、媽祖二女神信仰交會的情況。

    到了明朝，觀音化身媽祖的說法不斷地強化與細緻化，永樂十二年《太上說天妃救苦靈驗經》稱:「齊天聖后，觀音化身。湄洲顯跡，海岸興靈。神通變化，順濟妙名。三十三相，相相端成。隨念隨應，至聖至靈。」文中將媽祖視為觀音化身，而且《妙法蓮華經・觀世音菩薩普門品》中觀音普門三十三相，念誦名號感應救苦的特質，也疉合其中。明末時期，重要的志書類媽祖文獻《天妃顯聖錄》在作序的官員士人的文中，更屢屢提及，例如林堯俞稱天妃「相傳謂大士轉身，其救世利人，扶危濟險之靈與慈航寶筏，度一切苦厄，均屬慈悲至性，得無大士之遞變遞現於人間乎。」又林有勝稱:「當舸艦來去之津，赫聲濯靈，無禱弗應，由水道者，必從而問福，相傳家香而戶火焉，稱為大士轉身，亶其然乎。」、「誰謂天妃之篤生不即落伽之遞變遞現於人間世也哉」。這些敘述都在強化觀音化身媽祖的「可信度」，而二女神同為上女神，保護在海上討生活、日日語和海凶險為伍的民眾。
除了上述較為概念性的認知，明清以來，觀音化身媽祖、媽祖出生源於觀音的說法，底下以主流的傳說來闡述，明朝萬曆年間問世的著名神明傳記《三教源流搜神大全》，在<天妃娘娘>中敘述其出生之因緣:「母陳氏，嘗夢南海觀音與以優鉢花吞之，已而孕，十四月娩身，得妃……異香聞里許，經旬不散......五歲能誦觀音經，十一歲能婆娑......」此處『優鉢花』的梵語為『Utpala』原意為『盛開』指為『蓮華』尤指『青蓮花』與『睡蓮』，度母觀音菩薩所持的蓮華即名『Utpala』，又觀世音菩薩本身亦是蓮華，如《佛說祕密相經》中大日如來即稱蓮華手菩薩(觀世音菩薩)即是蓮華。

    觀世音菩薩以優鉢蓮華授母陳氏而孕育於胎藏內，可說就是觀音自身轉身為媽祖，媽祖五歲時能讀誦觀音經更顯她與觀音的淵源之深。
    明清以降，「觀音化身媽祖」的說法從概念性到具象化，兩者並論也日益增多(或者更精確地說，媽祖信仰者有意識地附加觀音信仰)，很重要的兩個因素:其一是海洋女神的特質，這在前述《天妃顯聖錄》的序文中可看出，對於終日在海上搏命維生船民而言，那是極重要的精神支持。其二是「女神(母神)」的慈悲特質展現與疉合，母校成功大學文學院院長陳玉女教授就指出:「媽祖信仰者為推廣其影響力，多處借用足使地方神色彩蛻變為具包容性、親和性的元素，遂將觀音所具的超地域、文化界域的大無畏慈悲精神，附加在媽祖身上，更增其慈悲親民性格，成為傳播或擴大媽祖信仰圈的重要建構途徑。」媽祖的信仰圈盛行於沿海地區，與明清以來海洋女神特質日益強化密切相關，觀音信仰疉合於媽祖，被信眾同視為「海洋女神」的說法始終不絕，直到民國時期，天津靜海縣的媽祖信眾，更直接將媽祖視為觀音的化身:「 海船遇風濤危險，長跪高呼天后，空際有紅燈一盞. 來住桅上，立獲平安。《法華經普門品》云：或漂流巨海，龍魚諸鬼難，念彼觀音力，波浪不能侵，自來尋聲救苦，惟普門大士有呼必應，故稱廣大靈感觀世音。天妃殆觀世音三十三應身歟 ，不然何靈異若此?」從引文可知，許多靜海信眾確實將媽祖視為尋聲救苦、有呼必應的觀音化身。
   除了觀音化身媽祖，在戴文鋒教授的投刊<「媽祖」名稱由來試析>主張『媽祖』二字源自於「觀音『媽』」。「觀音佛『祖』」，隱含『觀音媽化身』、『觀音佛祖轉世』之意;在《太上說天妃救苦靈驗經》更將媽祖故鄉湄洲嶼觀音道場普陀並論，並稱媽祖於普陀山證道，強化觀音化身之說。