虛空胎藏・秘密莊嚴院──Vajrayoshidbhaga

大神神社 桜井市三輪的大神神社於本月27日舉行「三輪素麺感謝祭」，由巫女奉納神楽「浦安之舞」。 三輪そうめん由来: 三輪山大物主神的後裔狹井毅主朝臣，為了救濟飢荒和疫病而立下濟度眾生的誓願， 因此受到大物主神的啟示，以三輪的村落出產的小麥，再以水車作為動力推動石臼研磨成麵粉， 再由三輪山所湧出的神水搓揉，成為綿延不絕的細麵，據說這就是三輪素麵之由來。 三輪的土產「三輪素麵」，其批發價以占卜決定之祭典-卜定祭， 神職在神前擺上三封裝有寫著高値、中値、安値牽紙的密封紙袋中，在神事後選擇其中一封。 青垣之三輪山古稱「御諸山(みもろのやま)」，也就是青木叢密如神降宿之「神籬(ひみもろぎ)」，如此三輪山就是神宿之神，「神」即是「もの(物)」，三輪山之神乃「大物主(おほもののぬし)」。在《もののけ姫 》中サン的母親名為「モロ」，就來自青垣之神籬，她是山犬也正是山林之「神(もの)」。 在神發怒時，便有神祟之氣，即「もののけ」， 在《もののけ姫 》中人濫砍山森來煉鉄，引起山森中的神，也就是山犬的忿怒，因此作崇，サン的もののけ姫之名即是此理。

（もののけ姫隱居日本東北地方的蝦夷族。） 以下為以前在交大修日本文化史課程中關於「蝦夷(えびす・えびし)」的筆記- 「蝦夷(えびす・えびし)」居住的地方稱為「日高見國（ひたかみのくに）」。 所謂日高見國，就是「東方夷族所居住的日出之國」的意思。 「蝦夷(えびす・えびし)」所居住的地方，大抵上是現在本州東北地方至北海道一帶。 其勢力範圍隨著大和王權勢力的東進，也漸漸往東方、繼而往東北方移動。 在日本武尊傳說成立的時代(六世紀)，依照『日本書紀』的記載， 日本武尊經由海路進入陸奧國（今本州東北地方）攻打東夷國日高見。 征討後，「蝦夷既平，自日高見國還之，西南歷常陸（今茨城縣東北方）」。 『日本書紀』中對於「蝦夷(えびす・えびし)」的記載是這樣子的： 「東夷（あづまのひな）之中，有日高見國。 其國人，男女並椎結文身，為人勇悍。是總曰蝦夷。亦土地沃壤而曠之，擊可取也。」 關於蝦夷族是否為今日北海道的愛伊奴族之問題，主要有兩個學說， 亦即「蝦夷族即愛伊奴族」的學說，以及「蝦夷族非愛伊奴族」的學說。 此爭議至今尚未有結論。此處先從「蝦夷(えびす・えびし)」這個名稱說起。 蝦夷發音為「えびし」或是「えびす」，也就是「化外之民」。 至於漢詞的表現，七世紀前稱為「毛人」，七世紀末則稱為「蝦夷」。 蝦夷的另一種發音「えぞ」，出現在十一世紀或十二世紀，很明顯是指當時的北海道居民而言。 因此，比較可以讓人接受的說法是：東北的古代蝦夷族，是位於本州東部或東北繩文人的子孫。 這些繩文人陸續加入日本民族的行列，有一群鄂霍次克文化人進入北海道， 與原來的繩文人混血，形成愛伊奴族。當北海道形成愛伊奴族時，他們並沒有加入愛伊奴族。 在『もののけ姫』中出雲多々良村的エボシ懷疑アシタカ是傳說位於東北的勇猛民族（即蝦夷）， 她所描述的形象是「赤獅子に跨った、石の鏃を使う勇猛な蝦夷の一族」 所謂的「獅子（しし）」其實是「鹿（しし）」，柳田國男的『遠野物語』亦提到東北的獅子舞， 說明其實就是鹿舞，戴著鹿的面具踊舞。 アシタカ所騎乘的ヤックル亦頗似鹿，雖然說她只是架空的生物，稱為「あかしし(赤鹿)」。 另外，『もののけ姫』取景於白神山地，為跨越日本青森西南部及秋田縣西北部的廣闊山地， 設定為「蝦夷(えびし)族」的アシタカ，其出身地(エビシの村)之所在地，可能就在東北地方青森秋田一帶吧。 此作中，由於動物神之祟(た...

（IZUMO2命落黃泉的白鳥琴乃） 「黄泉(よみ)」的枕詞是「ししくしろ」＝「宍串ろ」即「肉串」，肉(しし)所指的是人們所獵食的肉， 引申為「美味」的意思。「野豬(いのしし)」、「鹿(かのしし)」ー＞「鹿（しし）」。 如過去所言『もののけ姫』的「シシ神」就是人所獵食之肉(尤指鹿肉)， 維持生命的方式就是吃另一個生命(無論動物或是植物)，這是生命的本質之一 。 所以『もののけ姫』的動物神不會因為人們獵食而仇怨，但會因為人們破壞森林而憤怒。 遠古(繩文時代)的人們靠捕獵維生，也就是倚靠殺生來生存下去，隨著殺生的行為而來的是一種反思。 當為一個人舉行葬儀，所隱藏的意思是；我的朋友已經死了，並且存在另一個世界。 我所殺掉作為美食的動物，也必定存那另一個世界，也就是「黄泉(よみ)」。 並且人們會吃動物也會被動物吃，如「狼(おおかみ)」、「熊（くま）」「鯊魚(わに)」也會吃人， 縱然沒被猛獸吃食，也會病死老死，腐壞後也只剩骨骸，如遭某物（もの）吃食， 所以死亡的世界稱為「宍串ろ黄泉」。 至於『古事記』則記載母神イザナミ因產火神燒傷「女陰(みほと)」而神退，即前往「黄泉（よみ）」。 這說明了火的由來亦與熟食有關，也說明亡者前往的國度是「黄泉（よみ）」。 我以為這是古老繩文時代的反映，以女神的死作為生命本質的象徵 。 ------------------------------------------------------------------------------------------- 另外，有趣的是中山太郎的『日本巫女史』則將「しし(肉)」指為巫女的肉， 「ししくしろ」解釋為巫女的肉串， 如將「 くし なだ（櫛名田）姫」解釋成遭「穿刺與肢解」成為犧牲獻祭大蛇的巫女。 某種意義而言【結城友奈は勇者である】的勇者與被肢解作為獻祭的巫女沒兩樣只是差別不會死， 至於意義何在，我想是這樣啦，大概所謂的「神樹」是個會吃人肉的「けだもの」吧。   不過，這部作品應該沒有如『もののけ姫』的寓意深遠，雖然同樣是「活下去」...... 另外聽說東鄉擁有巫女的資質..... Booooooooooooooooooobs! 果然秀色可餐很適合當吃人肉的神的巫女， 雖然說這個神樹事後吐回來了www

「おおかみ」是狼，亦尊為「真神（まかみ）」。 相對於此， 水神「大虬(みずち)」則在『日本書紀』被譏為「偽神(いつはりのかみ)」 。 當時，仁德天皇將皇宮訂在難波，準備開始建造工程， 但是在茨田，這裡的堤防建設總是無法順利進行。 有兩個地方的水流總是堵不住，水神告知人們，必須要有人柱才能完成工程。 在這兩個地方之中，其中一個地方確實跟水神的告知一樣，水流藉由人柱的犧牲而停止了。 原本要成為人柱的河衣內子這個人，對水神的告知抱持疑問，反而跑去詢問水神。 他拿著兩個葫蘆，對水神挑戰說：「如果您能讓葫蘆沉下去，我就心甘情願地犧牲， 但如果沉不下去，那您一定是偽神(いつはりのかみ)了。」 當他話一出口，天上便刮起大風，水神在河上掀起了波瀾。 但葫蘆依舊只是漂在水面，之後順著河川，流到下游去了。 結果水神輸給了人的智慧，而被譏為偽神(いつはりのかみ)破除了迷信。 「大虬(みずち)」就是無角之龍，在此可視為蛇神。 順便一提，河童的名稱，以方言來說有「メドチ」、「ミンッチ」等名稱， 據說就是由所謂的「ミヅチ」的古代水神所轉變而來的。 河童就是失去信仰，不再是「河流之主(ぬし)」的水神之墮落身姿。 ( 河童後代之墮落 i n 快要廢棄的遊樂園 ) 在記紀神話還有一 水神、雨神之「おかみ(靇)」，也就是「龍神」 。 宮崎駿的作品『千と千尋の神隠し』的白龍就是琥珀川之水神・龍神， 與表現出水令人畏懼一面的「大虬(みずち)」和需要人柱的「偽神(いつはりのかみ)」不同， 白龍是水的恩惠一面，從他的名字饒速水琥珀主便可明白是偉大賜予豐饒的琥珀川之主。 與偽神(いつはりのかみ)之傳說對比的是，年幼的千尋掉入琥珀川中， 他立刻拯救了千尋，因此他可說是「真神(まかみ)」。 (恰好，白龍之デザインイメージ也來自『もののけ姫』的「モロの君」。) 遺憾的是，隨著因土地開發(興建大樓被填平)而消逝的「琥珀川」，河神饒速水琥珀主也被人忘記..... 然而即使如此，千尋永遠都會記得「白龍」－「饒速水琥珀主」。 把日本書紀這則開發土地之傳說與『千と千尋の神隠し』作比較也發人省思。

アシタカとサン 久石讓in武道館 謝幕曲  詞 麻衣 曲 久石讓   はるか彼方に眠る人よ 沈眠於遙遠彼方的人啊 瞳とじればひろがる　あの日のやさしい声 一閤眼便重現　彼時溫柔的聲音 永遠の光が土にかえるように 為使永恆光芒重歸土裡 大地のゆるしがとどくまで 直到獲得大地的寬恕 信じて　共にいきること　そして生まれるつよさ 相信吧  一起活下去  相信生之堅強 見上げて　遠くをはなれても　心を一つに結ぶ愛 仰望吧  縱使遠別離  心仍相繫於愛 希望のそら 與希望的天空 雖然這首歌並非宮崎駿老師所填之詞， 不過如果就純以歌詞來聯想， 永遠の光が土にかえるように 為使永恆光芒重歸土 裡 則想起了日本書紀中保食神的神話記載。 月夜見尊(=月讀)奉天照大神之命降到葦原中國拜訪保食神， 保食神以口中吐出的食物招待月讀尊， 月夜見尊見此十分惱怒，「你好大的膽，竟敢將口中食物吐給我吃,令人作嘔!」 於是抽出劍殺死了保食神。 祂回到高天原將此事告訴天照大神，天照聞言大怒 「你這惡神!我再也不想見到你了!離開吧!我們不要再見面了!」 於是白天就與黑夜分開了。而天照大神再派天熊人去見保食神， 發現保食神確實已死，但是發現了頭上長出牛馬，顱上生粟，眉上生繭,眼中生稗,腹中生稻, 下體生麥及大豆-小豆，把這些東西收集起來，回報天照大神。 天照大神看到後高興極了。 「 天下蒼生就能吃到這些食物，生存下去 。」 於是天照大神將粟-稗-麥-豆種在乾燥土裡是為陸田種子。將稻灑在水裡是為水田種子。 祂又任命天邑君監督撥種這些穀物。第一個秋季豐收在望。 之後，天照大神又把繭放在嘴裡抽絲。於是創造出抽絲技術。 這段神話， 我解釋為保食神是將「豐收的力量」解放至大地 。 在《もののけ姫 》裡，則可以看到，生命(產靈)之神ダイダラボッチ在被殺害後成為死神， 奪去萬物的生命，大地呈現黃泉之國的景象。 然而在アシタカ與サン歸還シシ神的首級之後－ 使ダイダラボッチ的荒魂鎮定了下來， 隨後シシ神也於晨陽中 消失 了身姿(不存於現世)，隨後一陣強風吹襲大地.... シシ神將生命力(產靈)釋放至大地(也就是金黃色耀眼之 光)， 令原本已失去生機的山林大地再度長出青草－ 片中甲六替歷經劫難的大家發出感嘆：「原來シシ神是開花爺爺啊！」 這句話充份表現出日本...

月在日本與與印度皆具有再生與不死的信仰。 在印度神話中，月即擁有蘇摩，也就是令飲者長生不死的甘露。 攪拌乳海((Samudra-manthan)羅喉阿修羅王因為偷飲不死甘露而在喝取過程中被毗溼奴斬殺， 可憐那羅喉不死藥只吞到喉嚨而已，頭就被割了下來，身體雖然死了， 頭卻有吃到甘露而得永生。 在《もののけ姫》中，要殺死シシ神的方法也恰只能在牠伸長脖子吸收月之精華的時候。 對於「司掌生命的生死，隨著與新月與月的盈虧一同不斷地重複生死」的シシ神而言， 唯有在滿月的時候才能將牠的頭打下來，令其「死亡」．其所含的寓意， 莫過於 藉由月完成死與再生的過程 即在「 完整光輝的滿月中死去，又藉月光再度重生 」， 劇情中エボシ御前所開的那槍令シシ神生命的轉換被中斷而無法再次「復活」(不再恢復成「原來」的シシ神)。 生命之神成為死去的神....山林因此成為「黃泉之國」。

依浦木裕所述八岐大蛇之多多良(たたら)說: 多多良說 :「鐵之民」與「山之民」於古日本史背後,暗中活躍而占有極大地位. 全世界最初的鐵器文明由赫悌而起,是以漸次傳出.跟著步循鐵礦礦脈所成「鐵之路」而遷移之民眾, 鐵器文化亦隨之傳遍世界.其中經由西伯利亞, 蒙古,而由間宮海峽傳至日本,而鐵之路進入日本的開口,便是今日名為島根縣的出雲之地. 在 出雲裴伊川(hiikawa)上游,有多多良村. 該地即為古日本煉鐵部民多多良之居所,而多多良一字,亦指該民用以煉鐵之煉鐵爐. 玩味之處,即在於此.首先,如上所述,鐵器文明由赫悌(Hittite)傳達日本之路, 經有西伯利亞,蒙古,間宮海峽,出雲等地.視其讀音, 蒙古族人稱為韃靼Tatar)間宮海峽之音亦作Tatar,再觀多多良之發音Tatara則不難建立其中所具有的強烈關聯性. 而八岐大蛇之形如「目耀赤輝」,「見其腹者,悉常血爛也」等,極易令人想到多多良之熔鐵爐, 而須佐之男在蛇尾取出之天叢雲劍即為鐵劍之事, 更是強化了前述的相依性.綜合以上數點,如果把八岐大蛇每年來犯之說,視作由西伯利亞等地而至的外來部族, 大舉侵略出雲之事的神話化記載,各位應該不難理解.於其之中, 原居西伯利亞之鄂倫春族嫌疑最大,於該族方言,其名意為「勇士」, 音作Orocyon,與日文「大蛇」之發音(Orochi)極度相似. 由此一再的關聯性,使得此說更行可信.所謂「八岐大蛇每年襲,年年食僕一女」亦可看作外族侵略時的姦淫擄掠, 大蛇的形象於此亦闇指男性的陰莖.而外族定居出雲之後,即今日之多多良. 再者,建速須佐之男打倒八岐大蛇,取得天叢雲劍之事,也可作為須佐之男擊退外來部族, 而從之奪得鐵礦礦脈與煉鐵技術,進而獻給天照大御神一事的神話化. 其所謂的「多多良(たたら)村」，其實就是指「奧出雲地方」－ 這也是「もののけ姫」作為「たたら場」設定的參考資料，動畫中所指的西國就是出雲。 (斐依川畔的たたら場) 其中也可以從地圖發現祭祀冶鐵女神金屋子神的神社．為女性與製鐵的關聯性， 然而現實中金屋子神社流傳因為金屋子神厭惡女孩子的經血， 所以祂以女孩子進入タタラ場為禁忌，另一方面也有一說是因為身為女神的祂看到其他女子會嫉妒。 不過歸根究砥，在鼓風爐的高溫環境工作，必然衣著輕薄寬鬆，對男女共同工作總是不便。 (況且說不定引起男子分心造成工安問題) 動畫中アシタカ進來幫忙...

雖說出雲神在月應以舊曆十月為主，不過新曆仍十月在出雲仍有人稱之神在月.... 因此，我亦隨此發想吧，然而卻想到在「もののけ姫」中， サン與アシタカ相遇的出雲那片森林的神(シシ神)卻已然死去了....成為無神之森了  もののけ姫 はりつめた弓の ふるえる弦よ 月の光にざわめく お前の心 とぎすまされた刃の美しい そのきっさきによく似た そなたの横顔 悲しみと怒りにひそむ まことの心を知るは 森の精 もののけ達だけ もののけ達だけ 歌詞中 「滿張的弓　顫抖的弦」 「在月光下騷動不安的是妳的心」 兩句為宮崎さん以持弓的月之女神(亦是動物的保護神)阿爾忒彌絲作為連想， 可以說與動物相伴的サン與阿爾忒彌絲形象重合(話說アシタカ騎的動物也是鹿)。 「被磨亮的刀鋒　如此美麗」 「猶如刀鋒般銳利，是妳的側臉」 後半部歌詞則是描寫サン的心情， 「隱藏的悲傷和憤怒」 サン被人類遺棄的悲傷和目睹自然森林破壞的憤怒， 「妳的真心，只有森林的精靈能夠明白」 真心即是指自然的本心，不是人為的道德、利害判斷之心，而是與自然協調之心， 所以這不是人們所能明白的，只有同住在森林的精靈們能夠明白。 也只有 もののけ->物之怪 們能夠瞭解，所謂「物之怪」可指「自然的怨靈」， 更可以說就是「自然界」與「動物們」對「人類」反撲的力量，將其視為「精靈」。 --------------------------------------------------- 最後附上治癒系鋼琴曲～

史實上タタラ場是禁止女人進入的，皆由男子進行冶鐵， ( 一個說法是因為鍛冶之神厭惡女人為不淨． 但或許是怕男人因女人分心而產生工安意外吧。 ) もののけ姫中讓女子們踩風箱其實是非常奇特的事。 又女子們華麗的歌唱「タタラ唄（儀式唄）」，這本是男人所唱的儀式歌， 但在エボシ御前讓女人參與冶鐵後，便由女子踩著風箱歌唱「エボシ タタラうた」 ひとつ　ふたつは (一下　　兩下) 赤子もふむが (連小鬼頭都會採這個) みっつ　よっつは (三下 四下) 鬼も泣く　泣く (連鬼都受不了 要哭了 要哭了) タタラおんなは (這些鍛鐵廠的女人們) こがねのなさけ (她們可是比堅金還要強悍) とけて流れりゃ (把這些都融匯在一起吧) 刃（やいば）にかわる (鍛鍊成刀刃) ＊ 因為妖怪與鬼皆怕鐵，所以鬼也哭泣了w エボシ歌詞也表達出，全民參與生產，以鐵製作武器防備以及販售取得軍事與經濟的權力地位 。 大膽採用女子參與鍛鐵，表現出エボシ御前獨特的領導與組織力， 當然由女人領導一個村莊本就相當特別了。 又，宮宮崎監督作如此安排，或許是因為出雲乃至日本中國地方， 所信奉的製鐵之神-「金屋子神」為女神的緣故， 尤其在日本中國地方有踩風箱打鐵的地方，存在著不少金屋子神社， 所以宮崎監督才考慮將冶鐵的工作還給女性表達敬意吧。 (話說，金屋子神因為被狗咬過，所以非常討厭狗.....)

遠古時便存在的常綠闊葉森林所棲息身居諸神頂點的シシ神。 設定為「司掌生命的生死，隨著與新月與月的盈虧一同不斷地重複生死」， 也就是說在完整光輝的滿月中死去，又再度重生。 具有唯在深隧目不見光的茂盛森林內才能誕生之神的含意。(原生林) ディダラボッチ則是シシ神夜晚的身姿- 身上放出青白色光的半透明巨人，如蔓草的花紋覆蓋全身。 シシ神是與人類之間鬥爭的超然旁觀者，本身不需要主動攻擊便可使描準祂的槍桿上長出枝芽。 然而一旦被砍去頭後，ディダラ就變成掩蓋天空巨大的黑暗黏塊散佈出去， 一邊破壞森林一邊向タタラ場逼近。 所幸在アシタカ與サン的努力下，將頭還給ディダラ之後，在晨光沐浴下倒地， 隨後一陣風吹起。破碎的破片深入至地下使附近一帶綠地再生， 遵循シシ神的意志即使破壞亦可再生。 然而，倘若人們最後並沒有歸還ディダラ的頭呢？ 依靠自身力量復活的シシ神，出自於憎悪而破壞大地的動作會在晨陽昇起後停止嗎？ 或是當タタラ場被原生林覆蓋，人們說不定也因此被趕離此地吧？ 不管如何，在アシタカ與サン一同冒著生命危險也要化解消シシ神的憎惡， 因此解救タタラ場的大家，アシタカ身上的詛咒也消失了， 這些都說明了， シシ神是承認抱持與大自然共生意志之人的行為 。 即使如此，沐浴晨陽中的シシ神，也不再具有使原生林恢復的力量，也可說是「絕望」的處境。 タタラ場與寸草不生的禿山所覆蓋的綠草，可以說被拔掉獠牙的大自然，平靜明亮「里山」。 簡單的思考下這樣的情況是作為「人與自然共生的象徵」，但是並非如此單純， シシ神終究還是人類所殺死了，對於原本棲息森林的動物來說這是座「シシ神死去的森林」， 失去君臨大地的神明，整個主導權是回到人類身上，這些動物必然成為被人類捕獵的野獸生活。 アシタカ所訴諸「共同活下去」的生命平等主義，終也是艱困難行的共生之道吧。