さくらの日

今天是櫻之日，就以與老婆一同於陽明山牽手觀櫻時的賞櫻照片，

加上先前所購買大和與真宮寺さくら人偶作紀念，即為「日本櫻(やまとのさくら)」。

🌸日本櫻-櫻和米的結合🌸

折口信夫首先提出：民間宇宙觀中的櫻花和米在象徵上的結合，深深地刻畫在兩個彼此關聯的思想體系中，

也就是山岳信仰和作為前述歷史／神話之基礎的農耕宇宙觀。

在佛教傳入之前，山岳信仰對於庶民而言十分重要，而佛教傳入之後，直到最近為止，

山岳信仰仍是農耕宇宙觀的重要成分，也是大多數日本人最強烈的信仰型態之一。

雖然有地域上的差別，不過山岳信仰的中心大致是下列兩種想法：首先是在日本諸神之中，

山神的力量最為強大;其次則是山神所居住的群山，是日本人世界中最神聖的場所。

古代日本的櫻花都是山櫻，這也構成和山神在象徵上的連結基礎。

到了日後，人們才開始在自家庭院等地方種植櫻花。

折口信夫也最早提出「日本人認為早春的雪和百花之中的山櫻花，可以預知秋稻收成情況」，

花如果過早凋謝，就代表今年的收成不佳，為了要祈禱花期延續久一點，所以開始舉辦花的祭典。

花祭典中的花是稻之花的象徵，花之祭典的核心人物叫作「山人」，他是修驗道信仰中「山伏」的原型，

修驗道原本就以山的聖性作為信仰體系的焦點。櫻花是山上的花，所以修驗道認為櫻樹是神木。

「山人」會用手杖在村子的各處敲擊，拜託土地的精靈務必要讓今年豐收。

由於人們認為櫻花可以用來占卜稻作的收穫，所以開始在庭院中種植櫻花。

其他學者從農耕宇宙觀的觀點對折口信夫的這種解釋加以擴展。

他們認為日文的「櫻(サクラ)」這個字，主要源自於代表田之神的神靈「サ」，

加上「サ」所在之處「クラ（即「座」）」，「サクラ」即「神座」而與「神楽」同源。

山之神為了要守護稻作，所以寄宿在櫻花瓣上，變成了委身田裡的田之神。

而到了秋天，在接受完收穫祭典的供奉之後，又會被歡送回山裡。

也有學者認為櫻花的「サ」與幸魂（さきみたま）之幸（さき）同源而代表「繁榮」、

「興盛」、「幸運」這些正面力量，在日本世俗的繁榮被認為是諸神所帶來的，

日本大部分的神都被認為有具有和魂和荒魂兩面性，幸魂被包括於和魂之中，

舉辦祭儀的一個目的，就是讓神靈顯現和魂之一面，祈願更添繁榮遠離災難。

(擁有破邪之力的真宮寺さくら)

（額外一提，「サ」也有可能來自阻擋災厄惡靈，鎮守境界之「塞神(さえのかみ・さいのかみ)」亦即クナド神，

古代日本人認為疫病災厄都來自異界之惡靈，而春天的花(櫻)對於疫病災厄最有效，

可以驅散同樣在春天發生的疾病，這種春天的花被稱為富草之花，或是稻，也就是說，

春天的花可以對應到稻的花，充滿生命力，如日本古來的クナド神之生殖崇拜信仰。）

再額外一提，日本人在田植之前會舉行迎神的儀式稱為「さおり」＝「さ (神靈)」＋「降り」。

這可說是日本常見的女性名字「沙織（さおり）」的由來。

大嘗祭也表現了神靈從山上降臨的情境。

在大嘗祭中，人類要用新米作為代表，返還他們獲贈的原初稻米。

如果稍微更動一下侯卡特的說法來形容的話，新米就象徵著把「幾粒神聖性」供奉給神，

這是一種宇宙的贈予交換，這種交換是以神靈和人類共享飲食的方式來呈現。

若再解釋得稍微抽象一點，大嘗祭就代表靈魂和身體在宇宙中的交換。

米是可以具體表現和魂之物，把米粒給人，就代表神把自己的神魂賜給了人。

也就是說，在遠古的時代，神為了人而犧牲了自己的本身，神降臨在人的身邊，

犧牲了自己的身體即靈魂，而人類則在太陽女神天照大神的陽光照耀下，栽培祂的靈魂，

也就是稻米，並在收穫之時，將初穗（首批收成的稻米）做為餽贈之物，返還給神。

這是神和人之間靈魂和身體的「一般化交換」，如同李維史陀薩林斯所說的

「generalized exchange」(不要求直接回饋的贈予)，也就是馬瑟・牟斯所謂的「自身的贈予」。

🌸日本櫻-櫻花被視為女性🌸

如上述櫻花在象徵的意義上被認為等同米。

人們認為米粒中有諸神的靈魂寄宿，在日本歷史上的大部分時期，米都是最神聖的植物，

代表著農業的生產能量（所以妨礙農耕是最重的罪-天津罪）。

而櫻花在象徵上被和米同等看待，表示櫻花也有維持生命能量之意。

由於櫻花和具有光澤的白米在美學上的價值，使得櫻花成為女性等等「美麗的」人或物的隱喻。

這是因為女性和稻米一樣，也代表著生產力和生殖力，所以從宇宙觀的觀點來看，兩者都是「美麗的」。

在古代的日本，生產和生殖是等價的，兩者都被以產靈中包含的「魂」這個概念來理解。

「產靈（むすび）」是由代表「生長」、「生產」的「むす」，和代表神靈或太陽的「ひ」這兩個字所組成的。

又「結び」也代表男女結合產生新生命的意思，如繩子兩端綁在一起，如現在所稱的縁結び

另有一解釋，則是將繩子、枝條、草莖等物打結的動作描寫成「將靈魂包入這個結裡面」的儀式性動作，

這部分的象徵，則可從珠玉(たま)或勾玉串去理解，斷了也象徵魂（たま）四散離去。

也就是說，女性的生殖力和稻米的生產力具有同樣的象徵意義，所以作為女性象徵的櫻花自然會出現。

太陽女神天照大神陽光之下的稻作是神聖之物，因此顯出她的美麗，

如此一來，擁有生殖力的女性在宗教的意義上，也顯得「美麗」。

日本神話的木花開耶姬也被解釋成櫻花的女神，櫻(さくら)的語源一說源於「開耶姬（さくやひめ）」。

「佐久夜(さくや)」意謂「開光映（さくはや） 」，

即「光輝絢麗盛開的花朵」＝「櫻花」， 所謂的「桜華絢爛」，光彩耀眼的櫻花就是這個意思w

日本神話的木花開耶姬不但是個「麗美人(かおよきおとめ/うるわしいおとめ）」，

她還有「靈異(くすびにあやしき)」之威，即擁有強大的靈力，連火都無法傷害到她。

在日本神話中太陽女神大日孁貴，因為「光華明彩（ひかりうるはしき）」照徹天下，

也被稱為「靈異(くしびにあやし)」的女神。

也有一說，「さくら」是從「さくうら」而來， 「うら」即亮麗之意，其實開耶姬說法也是殊途同歸。

又，日本人對美女的形容是美麗到身體彷彿發出光透穿衣裳，即「衣通姫」。

在日本書記中允恭天皇也以「櫻花」喻「衣通姫 」之美麗令人憐愛。

允恭天皇在與皇后大婚不久後，戀上了另一名美麗的女子「衣通姫」，在拜訪那名女子時，感嘆吟詠道：

「花細し 桜の愛で 如愛でば 早くは愛でず 我が愛づる子ら」　

「美麗綻放的櫻花，就像愛那櫻花般愛妳，如能早些愛上妳就好了，至愛的衣通姬啊」。

「櫻花」與「衣通姫」的美麗相互輝映，細嫩肌膚透過衣裳如櫻花般絢麗。

感嘆如果能夠早日與「衣通姫」相戀就能有更多相處的時光。

日本現存最古老的和歌總集萬葉集收錄了各種階級的人所作之和歌，然而比起詠讚荻或梅花的詩歌，

以櫻花為主題或是把櫻花用於隱喻的和歌其實只是少數，也共有四十七首而已，

在萬葉集中的櫻花代表愛和女性，歌人往往把盛開的櫻花看作是所戀慕的女性，

其他還有讚頌櫻花盛開的詩歌，也有歌頌櫻花凋謝的和歌，不過，後者並未凸顯來作為主題。

克蘭斯頓從萬葉集中挑選了十四首歌詠櫻花的和歌，放在他的名詩選集中，

他明確表示「櫻花的形象是光明的，其中看不到日後被重視悲傷的情緒」。

他所選的大伴家持的和歌也如實呈現這種面貌：

「桜花 今盛りなり 難波の海 押し照る宮に 聞こしめすなへ」

「如同今日盛開的櫻花一般，在難波之海照映下閃閃發光的宮殿中，(孝謙天皇)正進行著她的統治」。

🌸日本櫻-花見🌸

對於陷入愛河的男性來說，櫻花代表女性，花當然也用來象徵愛情本身和男女的親密關係，

在日本的歷史中，一直可以從花見中清楚看出櫻花被當成愛的象徵。

「花見」不只流行於上流階級之間，從八世紀的紀錄就可以確定，

在常陸國風土記中，花見是放在筑波岳（現在的筑波山）底下的一結，針對這個民眾例行活動有下列介紹：

「在坂(足柄山)東邊的諸國，每當春天花開、秋天葉黃時，男女會互相攜手，帶著飲食，

或騎馬，或步行，登上山丘，盡情遊樂、棲遲。」

其中「棲遲」一詞，就是指那個時代男女互相對唱、共舞等等求愛行為。

在古代的日本，唱歌、享受音樂這類行為全都具有宗教儀式的性質。

即使是性交，也不是單純的性行為，而是具有宗教或是哲理方面的意涵。

也就是說，「花見」在古代日本其實是在春天舉行的重要儀式，

男女登上神聖的場所-山，在那裏舉辦宴飲、詠唱和歌、跳舞，以及傳遞愛意。

「花見（はなみ）」不僅是個人的活動，同時也是社會的活動。

「花見」、櫻花的美學價值雖然起源於農耕生活，但在八世紀時，已經成為都市的現象，

而且在都市的重要性甚至超越鄉間。皇族、貴族階級雖然不直接參與農耕，

但是農耕社會的產物-農耕宇宙觀-已經成為了他們的文化基礎。

他們將櫻花的美學價值提升為精煉的首都王朝紋話，

並且創造了以歌讚詠花之美作為最重要要素的優雅「花見」。

除了八世紀的紀錄中可以看到日本古代一般民眾的「花見」紀錄外，

有關其後庶民的「花見」紀錄，明顯較上流階級少了許多。

不過，在慶長、元和時代的風俗畫中，描繪了庶民在神社佛閣和賞櫻的著名景點裡「花見」。

風俗畫中也可以看到貴族的身影，他們會撐起飾有家紋的帳幕，在公共場所進行私人的「花見」。

庶民的「花見」在江戸時代達到高峰。「花見」是江戶時代町人的重要例行活動，

發展出各自的衣裳、宴會、詩歌，在岩佐又兵衛所畫的浮世繪，除了男男女女外，

甚至還描繪了僧侶一起歡唱跳舞的模樣。

從古代以來的紀錄顯示:將綻放著櫻花的枝條插在髮上，或是插在庭前所立的竿子上，

這種習俗是對女性求愛的表現。多年以後，這些習俗轉變成女性在賞花時，

會把身上穿的小袖脫下來繫在櫻花樹下，當作求愛的標誌。（出自ヒメの民俗 學宮田登著 之說法）

🌸日本櫻-代表重生的櫻花🌸

根據柳田國男的描述，鄉下風俗認為如果有人在旅途中死去，

要在埋葬這些亡者的地點摘種樹木，尤其是櫻花的樹苗。

(櫻子さんの足下には死体が埋まっている)

古老的信仰認為死靈、精靈會依附在樹上，這個風俗就和這種古老的信仰有關，

而且要特別選擇枝幹會下垂的樹才能種在埋葬處，

這是因為根據信仰，人們相信亡靈可以通過下垂的枝幹從天上降臨地面，再回到天上。

他舉出信濃的慈眼寺所栽種的樹便是一例，這株樹就是枝幹往下垂。

即使在柳田進行田野調查的時候，當地村民還是相信，這株下垂的櫻樹所在的位置便是往來冥界之入口，

而且相傳亡靈會在這個地方現身，看到這棵櫻樹的人，將免於前往地獄受苦，

也就是說，櫻花是幸福地重生的保證。其實，櫻花被認為可以連結此世與重生之後的彼世。

在這種情況下，與其認為櫻花世代表死亡，不如思考她在重生這方面的象徵意義還比較重要。

正是因為如此，所以櫻樹才會種在與死亡和重生有關的場所，也就是寺院和墓地。

東京的青山墓地和染井靈園以前都是「大名」的宅邸，在明治時代才變更為公共墓地，

不過這兩個地方的櫻花都享有盛名，所以在賞花季節都會變得人來人往，十分熱鬧。

祭祀著特攻隊的靖國神社，最初是由明治政府建造的，目的是要祭祀維新運動為天皇戰死的武士，

所以用櫻花來撫慰這些戰死的靈魂，建造之初就栽種的櫻樹，到了軍國主義時代，

這些櫻花反而變成是由陣亡士兵所幻化而成。

（君、死にたもうことなかれ（君、絕不可死・願君平安））

在日本的民俗文化中，花一般是象徵生與死，也就是通往重生的道路，而不是象徵死亡本身。

亡者在山間安息，或是長眠於地下，而花所孕育的「自然」，將死亡與重生兩者結合在一起。

連枝帶葉剪下的花，專門放在佛壇和墓地供奉亡者，直到近代，也就是西方的習慣在一般社會中扎根後，

生者之間才有以花當作禮物互相餽贈的習慣。

佛教繪畫在六世紀時傳入日本，佛教圖畫中也有花的意象，例如佛與菩薩的坐床「蓮花座」，

如此更補強了花和重生在象徵意義上的結合，尤其是淨土宗所描述的淨土世界，是四季都有花朵燦爛盛開的地方。

甚至在淨土世界中人是由蓮花所化生出來，實際上在印度蓮花（Padma）本就象徵孕育後代的女陰・子宮，

重生即重新誕生而以象徵女陰子宮的蓮花（Padma）作為媒介，其實，在日本也將櫻花視作女陰，

因此，更加增強了櫻花作為重生之意象。

🌸日本櫻-江戸時代的日本被視為櫻花國土🌸

古代的日本只有山櫻，日後才漸漸的被移植到庭院、河邊、神社佛閣、操場、遊郭等- 也就是種植在日本各地。

種植櫻花並不是為了美觀，還有其他實用目的， 例如用來補強河川或水路旁的堤防，

而且櫻花的葉子和花瓣也認為有消毒的功用，可以讓水純化。

在江戸時代，包括德川家康、秀忠、家光、吉宗在內的許多將軍，都下令在江戶各地種植櫻花。

江戸的土地是火山灰質土壤，相當肥沃，很適合種植櫻花。

幕府制定參勤交代制度，原本是為了削弱大名，也就是藩主的經濟實力，防止諸藩發動謀反，

不過也是因為參勤交代的緣故，各藩的大名會將自己領地中值得自豪的櫻花帶到江戶，

所以在當時僅江戶一帶就有二百五十到二百六十種櫻花。

代表日本的江戶（即現在的東京）成了「花之都」，漸漸朝向「花的日本」-也就是「櫻花國土日本」－邁進。

 
（從仙台來到花之都・帝都的真宮寺さくら）

在日本印象的形成和再現過程中，由町人文化發展而來的浮世繪佔有非常重要的作用。

最著名的浮世繪系列包括安騰廣重的名作江戸百景，這系列的作品由一百一十八處的著名景點圖畫所組成，

這一系列畫作的出版日期從一八五六年開始，一直到安藤仙逝的一八五八年為止，

而其中有二十一個景點都是因為櫻花的美景才被選上的。相對於櫻花，梅花只出現四次。

為什麼櫻花會是浮世繪的重要主題呢？這是因為當時的日本人希望能夠獨立、表徵何謂日本－

更正確來說，是確立、表徵日本的獨特性，而從支那帶來的梅花之美學價值，顯然不能背負這項任務。

著名的儒學與植物學家貝原益軒的一則故事便貼切地說明了這個過程。

貝原「在長崎像一位唐人詢問，唐人答以無」，所以貝原便使用了這段中國人的證言，

在二月號的《花譜》雜誌中發表「中國並無櫻花」。

因為這是出自日本首屈一指的植物學家之口，所以日本人一直以來都認為「櫻花只有日本才有」。

日本人的視覺藝術慣例，會使用各種不同的花來代表四季和不同月份，

雖然櫻花的花期非常短，但是在江戶的百一十八處著名景點中，

卻有二十一個景點是因為有美麗的櫻花才被選中的，這是非常值得注意的。

換句話說，神社佛閣如果要成為著名的景點，一定要有櫻花。

所以不管在事實面，或是做為自身的象徵這一面，日本都是「櫻花國土」。