「大威徳明王(Yamāntaka)」與「勝三世明王(Trailokyavijaya)」
延續佛頂山朝聖寺三義道場之明王殿:金剛夜叉明王與軍荼利明王。
現在來介紹「大威徳明王(Yamāntaka)」與「勝三世明王(Trailokyavijaya)」，
此二尊明王也是現圖大悲胎藏生曼荼羅的『持明(Vidyādhara)院』內的明王之一。
持明(Vidyādhara)院
所謂『Vidyā(明)』指能破除昏闇無明的勝慧(prajñā)，轉成真言陀羅尼(Dhāraṇi)之義。
「Dhāraṇī」漢譯也為持明，「Dhāraṇī(陀羅尼)」有能破煩惱之闇之德，故云「明」，
能增長一切之功德，故為「女性」。「vidyā」於廣義而言是指知識、智慧，
在奧義書中「vidyā」所指涉的是超越日常的知識而為神秘體驗所啟蒙的智慧，
可說是依靠啟發「vidyā」的冥想來照見這個世界而超越識別的世界得到『真實的智慧(Prajñāpāramitā)』。
因此，持明即住持真言，善了真言的密義，以真言的大慧光明，照破無明黑闇，顯現如來的真實智慧，所以稱為持明。
持明院代表折伏與攝受二德。
持明院中的五尊中，有四尊示現犯怒之相，表持受持大日如來的明咒，奉其本誓，應化難度的眾生。
持明院五尊，分別指不動明王、降三世明王、般若佛母、大威德明王、勝三世明王。
其中除了般若佛母外，其餘四尊都是忿怒尊，所以又稱為忿怒院。
持明院的中尊為『般若佛母(Prajñāpāramitā)』，原本在大日經中並無在持明院安奉此尊。
（役小明阿闍黎///）
此位原來是阿闍黎(ācārya)位，是安坐曼荼羅前的位置，
在曼荼羅畫完後之後，阿闍黎(ācārya)移位於壇門之外，這個位置就成為本來的空位，亦稱佛室。
現圖大悲胎藏生曼荼羅就以一切諸佛之母『般若佛母(Prajñāpāramitā)』代替阿闍黎(ācārya)。
『般若佛母(Prajñāpāramitā)』代表三部(如來部、蓮華部、金剛部)的智眼與六度（ṣaḍ-pāramitā）的事業，
她集聚六波羅蜜多（ṣaḍ-pāramitā）於一生，乃成就如來一切福慧資糧的根本，一切如來皆是由她所產出。
她也是一切如來的正法輪身，是大悲胎藏生之母，更是如來一切智智的具體實踐，所以列為持明院中尊。
勝三世明王(Trailokyavijaya)
勝三世明王(Trailokyavijaya)與降三世明王乃同體異名，亦名「金剛吽迦羅」(Vajrahūṃkara)。
吽迦羅(Hūṁkāra，即產生忿怒之意)即普賢金剛為降服惡魔而現之形。
《金剛頂瑜伽降三世成就極深密門》曰：「普賢金剛手，為降伏一切，現吽迦羅身，摧三世有毒。」
又《理趣經》：「時調伏難調釋迦牟尼如來，復說一切法平等最勝出生般若理趣。
所謂欲無戲論性故，瞋無戲論性；瞋無戲論性故，癡無戲論性； 癡無戲論性故，一切法無戲論性；
一切法無戲論性故，應知般若波羅蜜多無戲論性。 金剛手！若有聞此理趣，受持讀誦，設害三界一切有情，
不墮惡趣，為調伏故， 疾證無上正等菩提。時金剛手大菩薩，欲重顯明此義故，持降三世印，
以蓮花面微笑而怒顰眉猛視，利牙出現，住降伏立相，說此金剛吽迦邏心。」
成就殊勝一切如來金剛加持三摩耶(約定)智而為轉阿賴耶識為大圓鏡智的阿閦如來＝
調伏難調釋迦牟尼如來＝金剛手菩薩。金剛手為意志堅固不壞，決定了目標就全力以赴，而如金剛不被挫折。
調伏難調釋迦牟尼如來說「一切法平等最勝出生般若理趣」也就是開悟一切法、
超越對立而使平等的真理，並能摧破一切惡魔（障礙）的意思。
阿閦(Akshobhya)意思是「不動」，乃是因他「對眾生不起瞋恚」的誓願而來。
他也是替人消除忿怒之如來，在此阿閦如來＝金剛手菩薩，結降三世印，
勝三世明王也是阿閦如來的教令輪身。 降三世明王腳下踩著大自在天和烏摩妃，
此二尊作為難調伏(難以調伏、教化)的令人恐懼之惡魔象徵， 而能調伏那困難教化者就是釋迦牟尼如來＝不動如來，
克服大自在天和烏摩妃的降三世明王， 所具有之意義就是要克服那襲擊自己的各種災難之明王。
我們偶爾會遭遇各種災難，這時要以力量對抗才行，就是以具有強大力量的降三世明王來排除災難。
不僅如此，還能應用克服外在敵人的原理，和自己內心的敵人戰鬥。
也就是說，能克服外敵外敵而有強大力量的佛，還能克服自己心中產生的煩惱。 其實真正要克服的敵人，就是自己。
所謂無戲論所指是排除戲論。而戲論是「將事物加以做差別，以對立的分別心來處置之意。」
無戲論是要排除自己與他人對立，或是自己與自然對立抱持「我才是最偉大」的想法。
因此可以從排除自我執著束縛不能動彈的對立狀態，而獲得自由曠達的精神活動。
在我們自己的精神生活中引起障礙的是由於「貪、嗔、癡」的三毒煩惱所造成的。
而我們有三毒的原因是在於自我以對立的分別心去思考所致，因此必須排除這種想法。
理趣經強調以無戲論去處理三毒煩惱，也就是去提昇層次，
這是主張要培養成為「排除自他對立」的無限度的更大的慾望。
不是「自己想吃好的東西」等小慾望，而是要具有「為了世界上的一切眾生求幸福」的更大慾望。
至於忿怒也是如此，應該要排除「不聽從我的話，太可惡」的小忿怒。
但是忿怒的情緒是人類天生就具有的本能，因此也不易排除，所以主張要「培養成為更大的忿怒」。
也就說，不要只會為自己的事情發怒，而要為了世上不幸或不平等的現象發怒才是正途，這就是無戲論。
為眾人、社會及人類和平而發怒，可說是對較大忿怒之肯定。理趣經所肯定的必須是無戲論才可以。
本來忿怒是因為某種情況和自己的情感相悖才會產生，也就是對件事感覺不滿才會發怒。
但是真正的忿怒並不是由於某種情況與自己悖逆才產生的，
而是對世上所發生的極度不正常現象發怒， 才是大怒，也就是無戲論。
要將那種低層次的小忿怒轉而培養成高層次的大怒，才是這裡所說的降伏、調幅的本來意味。
它告訴我們，真正難調難化的，是自己本身。
(可憐的 Pārvatī)
我們看到大自在天與大自在天后被降三世明王踩在腳下，不要認為他們「活該」，
應該警覺到在那裏被踩踏的，就是你自己。 只執著於自己的心態就是魔，所以必須加以克服。
所謂克服不是指否定，而是往更高層次發展的意思。
因此才說「欲無戲論性故，瞋無戲論性」最後又有「癡無戲論性故，一切法無戲論性」，
這意謂著癡是無戲論的，因此世間的一切事物(一切法)也是無戲論，則「般若波羅蜜多無戲論性」，
即般若智慧也是超越自他對立而無戲論。忿怒的本來型態應該是如此。
因此理趣經才說「若有聞此理趣，受持讀誦，設害三界一切有情，不墮惡趣， 為調伏故， 疾證無上正等菩提。」
阿閦(Akshobhya)如來的化身金剛手(Vajrapāni)菩薩為了使釋迦牟尼如來所說的教示更明白易懂，
結降三世印， 以蓮花面微笑而怒顰眉，即聖者住內心，與觀自在悲愍心相應而微笑 ，外示現忿怒。
又微笑又忿怒其實才是真正的忿怒，看起來非常忿怒，可是又含著微笑，
有些人成微笑、 有些人看成忿怒、有些人看成悲傷，心中含著悲傷而忿怒才是對的，
不應該一直謾罵對方而使他完全沒有辯駁的餘地。 具有理性的忿怒不是生氣，
生氣是心中百分百地想要修理對方一頓的這種心情造成的;
而忿怒是心中雖然想修理對方，但含有理性的成分在內，此處就是如此。
接著是「利牙出現，住降伏立相」這表示降三世明王以露牙那樣的忿怒型態，
還能「說此金剛吽迦邏心」也就是說出金剛吽迦邏的心真言的意思。
大威徳明王(Yamāntaka)
「Yamāntaka（降閻魔尊）」即終結死神Yama者。
騎乘水牛的「Yamāntaka」也可說是源於Yama而成為密教的終結生死之神。
「Yamāntaka」的別名 「Mahisha Samvara」=「制馭惡魔Mahisha者」。
在印度神話中打倒「Mahisha(水牛)」的神是無敵戰女神「Durga(難近母)」，
「Mahisha Samvara的多臂模樣可能來自女神「Durga(難近母)」， 牛頭的模樣則來自於「Mahisha」 ，
又稱「牛頭明王(Mahisha Samvara)」。
值得一提的是在印度教有位與「Yamāntaka（降閻魔尊）」名字類似之神「Kālantaka」，
「Kāla（死・時）」為死神Yama之別名，所以同樣為「終結死神者」，在印度教指為Shiva。
印度Kālantaka之造像為Shiva踩在「閻摩(Yama)」身上跳舞象徵他凌駕死亡之上。
印度教「濕婆派(Shaivism)」所流傳的故事-一個虔誠信奉Shiva的信徒注定只能活到16歲，
當他活到16歲時死神「閻摩(Yama)」依照命運前來要帶走他的靈魂時， 這個信徒緊緊抱著象徵Shiva的lingam，
而「閻摩(Yama)」依然要帶走他的靈魂， 這時Shiva憤怒地出現然後以trishūla(三叉戟)殺死Yama，
因此Shiva別名KālaKāla(殺死死亡)。
（話說被稱為Maheśvara的達也也曾從死神之手，還曾從死神伸出的魔爪下將瀕臨死亡的愛妹深雪救了回來呢）
另一說他殺死Yama時顯露的形象是「Kāla Bhairava(死亡憤怒者)」，
然而Shiva因為殺死了死神而使地上再也沒有死亡，令大地擠滿生物。
於是Shiva以必須臣服他為條件復活了Yama，這就是Shiva被稱為「Kālantaka」之由來。
從此，信奉Shiva的信徒死後不會被「閻摩(Yama)」帶至地獄受苦而是被Shiva帶至他的居所Kailash山，
另一方面這也代表脫離了印度教的輪迴。
由於大威德明王亦稱「牛頭明王(Mahisha Samvara)」，所以也有日本牛頭天王信仰源自大威德明王的說法。
