Ātman

初期吠檀多不二論之奠定者之一的喬荼波陀（Gauḍapāda）之不生說( Ajāti)，

從否定意義上講，「不生說」強調世界萬物只是一種表象，

並非真正的創作物，或者說實際上是並不存在的。

從肯定意義上講，它表明絕對本體的「梵（bráhman）」或「阿特曼(Ātman)」，

作為自存的實在，不是被創造物，而是獨立、唯一、不生不滅的。

但是，如何解釋人類賴以生存的客觀世界呢？

喬荼波陀（Gauḍapāda）以「摩耶(Māyā)」來解釋，主張由於「摩耶(Māyā)」的作用，

存在物顯現為生起和滅亡;由於「摩耶(Māyā)」，心靈(佛教稱阿賴耶識)在夢中產生主體和客體的表象，

(紡夢之力wwww)

產生「認識者(以東密而言即金剛界之識大)」與「認識對象(胎藏界之五大)」之間的二元性。

(額外一提，空海將五大配屬於理，識大配屬於智， 認識的世界抑或認識的主題，

原本相涉相入，互無隔閡，理和智、物和心、客和主皆無分別而容為一體)

然而，心靈是唯一的實體，世界萬物只是心靈（靈魂）藉「摩耶(Māyā)」創造的一種幻象，

（額外一提，佛教以為「阿賴耶識」之雜染妄心而變現現實世界之現象，

佛教認為現實世界之現象為假象而稱「戲論」，戲論乃自「阿賴耶識」產生之妄見。）

世界萬物的存在如夢似幻，生滅變化都是「摩耶(Māyā)」變現的假象，

只有純粹的意識(最高我)是不生不滅的，寂然不動的。

 商羯羅（Shankara）主張個體靈魂（jivātman，小我）與宇宙靈魂(Ātman，大我)的統一。

他認為，二者之間是「有限」與「無限」的關係。個體靈魂（小我）是大我（Ātman）的一部分，

是受肉體與無明所束縛的意識主體，它不能離開Ātman而存在，正如蛇的妄見離不開繩一樣。

或者說，個體靈魂是受無明遮蔽的Ātman之反映。

個體靈魂有無數個，Ātman只有一個，一旦破除無明，個體靈魂就成為Ātman。

從本體論上來說，個體靈魂與Ātman、小我與大我是同一的。

但從認識論角度來看，個體靈魂由於受無明的侷限，保持其個性，有變化與受生死規律的制約。

Ātman則不生不滅，是人的永恆意識的本質。

正如太陽和月亮在不同的湖泊河流中映現為多個一樣，

無限、唯一的Ātman在眾生的肉體中顯現為無數個個體靈魂。

一旦無明的陰雲消散，一切假象和迷妄消失，Ātman就呈現出自身的光輝。

個體靈魂與Ātman的關係就像太陽的光輝與太陽自身的關係一樣。

(大和的光輝イオナ)

Ātman是靈魂的本質，個體靈魂是Ātman的顯現。

喬荼波陀（Gauḍapāda）也提倡個體靈魂與Ātman的同一，堅持不二論的觀點。

他認為，個體靈魂雖然在形象上與最高我Ātman不同，但在本質上是同一的。

個體靈魂如陶罐裡的虛空，最高我Ātman如無邊無際的大虛空，一旦打破陶罐，

小虛空與大虛空連為一體，小我與大我融合為一。

(在密教的修行中即為「我（如來藏）入大日如來」。)