祈年祭(としごいのまつ)

「祈年祭(としごいのまつ)」在明治改曆以前原在舊曆二月初四所舉行，改為新曆後為2月17日舉行，

不過日本並無特別統一舉行日期，有的地方與三、四月的春祭合併舉行。

祈年祭源於瑞穗之國古來預祝五穀豐穣的農耕祭儀(祭祀田神、稻神)。

(所謂的「年」為「禾＋人」，代表豐稔之意。)

在天武天皇四年(675年)立制為國家祭祀。

平安時代初期，以全國官社為奉幣對象，在神祇宮齋院舉行，

神祇伯以下神祇官，大臣參議等太政官員都參加。

平安時代中期，其祭祀對象為以豐葦原瑞穗國之主神「天照大神」為主。

鎌倉時代初期得順徳天皇所著之『禁秘抄』則記載「祈年祭」為伊勢神宮之祭祀。

室町時代後期因為戰亂而中止，僅以世襲神祇伯的白川家參籠的形式維繫其餘脈。

1869年明治政府再興祈年祭，並且定於每年2月17日在神宮和全國神社舉行，

迄今仍是具有日本全國規模的盛大祭典。

自古以來，祈年祭奉行班幣制，由神祇宮執行，預先分配向官社進獻的幣帛。

文獻初見於天智天皇九年(670年)。

平安時代以後，頒布對象是載入『延喜式・神名帳』的3131官社。

諸國國府也仿傚中央班幣制，向國幣社般幣。

1869年重新恢復神宮和官國幣社的班幣制，1914年開始對府縣社以下神社頒幣帛。

戰後，這一制度被廢除，祈年祭被消除國家祭祀之性質，而為伊勢神宮之例祭。

其祭主為黒田清子(日本天皇長女，代替年老的神宮斎主天皇之姊池田厚子而為伊勢神宮臨時祭主)，

當日祭儀早上七點先由祭祀「食物與穀物的女神－豊受大御神」之外宮開始，

而後為外宮的別宮－多賀宮祭祀豊受大御神荒御魂。

在完成豊受大御神的和魂與荒魂之祭儀後，才入內宮祭祀太陽女神－天照大御神，

之後與外宮同樣，祭祀內宮之別宮之荒祭宮，祭祀天照大神之荒御魂。

伊勢内宮神前祝詞 神風の伊勢国祈鈴五十鈴原の底津石根に大宮柱太敷立 高天原比木高知て鎮座座掛巻も 綾に尊き天照大御神亦の御名は撞賢木厳之御魂天疏向津比賣命 亦の御名は天照大日靈女之命の大朝廷を祝奉て 云巻も畏加禮と天津日嗣知食皇命の大御代を 常磐に堅磐に護り奉給ひ 現き青人草をも恵み幸へ給へる 廣く厚き御恩頼に報ひ奉ると稱辭竟奉りて 拝み奉る状を平けく安けく聞食と恐み恐みも白す

其中「撞賢木厳之御魂天疏向津比賣命」就是天照大神之荒魂，

和魂則是「天照大日靈女命(あまてらすおおひるめ)」。

結束荒祭宮之祭儀後．便完成祈年祭當日之儀式，

然而祈年祭非僅一天，因為除了內宮外宮，伊勢神宮其實涵蓋「125社」。

內宮外宮即「正宮」，別宮(內宮十宮、外宮四宮)、攝社(內宮二十七社三十三座、外宮十六社十七座)、

末社(內宮十六社十六座)、所管社(內宮三十三社三十座、外宮四社四座、別宮所管社八社)。

所謂「神宮」是伊勢灣岸的三市三郡(伊勢市、鳥羽市和松阪市;度會郡、志摩郡和多氣郡)、

內外兩正宮和125社的總稱。因此從2/17~2/23一周將錄續完成125社之祭儀，以祈求國家繁榮和國民平安。

在伊勢神宮以外的各地神社也會舉行祈年祭並結合自身的傳統神事形成各具異彩的祭禮。