刈田神社「開運腕輪」

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刈田神社

登別市的総鎮守(該地方的守護神)之神社-刈田神社，正式展開迎接新年準備。

巫女們以天然石製作「開運腕輪」並且對繪馬與御守等吉祥物作最後的檢查。

從24日開始，白衣緋袴姿的六名巫女於社務所內的和室將十二種不同礦物的天然石串連起來，

並且將「今年是個好年的」心中祝福也裝入裡頭，製作成「開運腕輪」。

除此之外，刈田神社也準備了破魔矢、熊手(集福氣的掃帚狀吉祥物)、お札、繪有龍的繪馬等十餘種吉祥物。

而該神社的祭神為保食神、大物主神、日本武尊各為不同時期開拓北海道之和人的守護神。

其中最先也是最重要的就是能填飽肚子的保食神了。

巫女新聞

妙觀格致・理智自然

物理化學(量子化學)與凝聚態物理學(固態物理學)雙修。大悲胎藏法之本尊為『觀音母・白衣觀世音(白處尊)』;金剛頂瑜伽之尊為『蓮華部母・金剛法智尊』。「物理學為根，化學為中心，生命為究竟」

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「先天斗姥紫光金尊摩利支天大聖圓明道姥天尊」之神誕日

今天是五斗諸星之母「先天斗姥紫光金尊摩利支天大聖圓明道姥天尊」之神誕日，以過往於指南宮、竹蓮寺、林口竹林山觀音寺、昭明廟、松山慈佑宮、龍潭南天宮、龍元宮、新竹天公壇所參拜的斗母之照片作為今日之慶祝，而恰好今天今日家妹作壽星，也正是家妹的生日， (かみデレ的壽星神w) 由於我們家習俗，家妹生日與斗母生日相近，所以斗母算也妹妹的契母神。斗姥天尊乃先天元始之陰神，道稱：圓明道姆天尊，簡稱先天道姥，謂之象道之母。「道」的最高根本原理，可以稱為「終極」之根源義，即先天系統的諸神，「道」同「可以為天下母」之「道體」同是一個總的源頭，此一終極銓釋。據邵雍之說當可印證之。「道」以為昇華人道而為聖王，是「人極」；以人之道相契於「大德曰生」之天道是「天極」，此一永恆性且超越人道人極者即是「天尊」也。因其法相象徵「道體」，其妙相紫光圓融，稟一炁玄元之象，斗姥是相應於無極生太極之理的；手持日月二輪應陰陽二氣以象太極之意；四頭磊落，應四象也；八臂垂雍，應八卦也。斗姥常沐浴於九曲華池，湧出白玉龜臺，神獬豸寶座。登寶座以救眾生，持寶杵以降魔禦患，執弧矢以救劫消災，振法鈴以濟人度鬼，為道家之法主也。《太上玄靈斗姆大聖元君本命延生心經》曰：斗母降以大藥垂醫治之功，燮理五行升降二炁，解滞去窒，破暗除邪，愆期者應期，失度者得度。安全胎育，治療病疴，職重大醫。生諸天眾月之明，為北斗星之母。斗為之魄，水為之精，主生。玉池自化現金身，生九苞，放光明，毫光閃閃飛上天庭。左太陽，右太陰，東斗啟明星，西斗號長庚，南有萁星注福壽，北斗七元註長生。紫微主，玉皇尊，二十八宿鎮乾坤，十二宮辰安天下，四聖天君把天門，三元三品三官帝，四聖四府四天丁。周天諸斗府，河漢眾星真，生天生地生萬物，保家保國保皇民，百萬雷兵常擁護，五千甲將進隨行。真是神威浩蕩，法力無邊。是經曰：斗母登於寶座之上，怡養神直，修練精魄，沖然撮炁，炁入玄玄。運合靈風，紫虛蔚勃，果證玄靈，妙道放無極微妙光明，洞徹華池。化生金蓮九苞，經入閣七周夜，其華池中光明愈熾愈盛，其時一上騰九華天中，化成九所大寶樓閣。寶樓閣中，混凝九直，梵炁自然成章文曰：(共九個字，左均為鬼字，右依次為尊、帝、摩、尼、達、里、吽、鉢、口毛字)，前有天罡光敷，秘字文曰：(共二個字，左均為鬼字，右依次為至、爾字)，芒角炓然是九章生神，應現九道體：一...

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花開春暖，明媚春光，萬種風情。日本的新學年度是從在四月開始，新生入學正是櫻花爛漫的四月，展開嶄新的生活。因此治寶山淨泉寺彩色御朱印之四月主題即為『新生活』。入學小學校的馬頭觀音小妹妹題字『八面玲瓏』，原指四面八方寬敞明亮；比喻：待人處事圓融周到，不得罪別人。學校生活，待人接物八面玲瓏是依定要的啦! 勤奮好學的優等生聖觀音她將一路精進用功讀書，鉛筆寫字所用的橡皮擦之的橡皮擦屑揉成球體，從黑色橡皮擦屑球之體積大小，可知蘿莉聖觀音之行深獅子奮迅大精進波羅蜜多。題字『一路邁進』也正是在此獅子奮迅大精進波羅蜜多而突破一切難關邁向嶄新光輝之前程! 我自身也將要展開物研所研究生之生活，希冀觀音菩薩庇佑研究順利『一路邁進』!

金剛母的梵名為「Māmakī」，中文音譯為「忙莽計」、「莽莫鷄」、「莽麼計」、「摩莫枳」、「摩莫稽」、「摩莫鷄」、「麼麼雞」等等，善無畏三藏在《大日經疏》解釋梵語「Māmakī」而說明:「金剛母所謂忙莽計，忙言母義，莽計亦是多義，即一切金剛之母，諸金剛智慧從此生也」即梵語「Mā」是「母親」的意思，「makī」是「眾多」而指為如眾多金剛(世界微塵諸執金剛)，因此「Māmakī」即為一切金剛的母親而意譯為「金剛母」，又「金剛」代表能斷一切煩惱障礙的「智慧」，因此金剛智慧皆是從她所生出，在《菩提場所説一字頂輪王經》中金剛母Māmakī與佛母般若波羅蜜多之身形即為一如不二。額外一提，「Māmakī」的「Māma」在梵文中也是孩子的母親的乳房之稱呼，密教中女性豐滿的雙乳代表滋養慧命的福德與智慧，乳水則代表拔苦的大悲。金剛母Māmakī是金剛部族之部母，大日經系統三部之一的金剛部、金剛頂瑜伽五部之一的金剛部諸尊乃至「執金剛」、「金剛手夜叉」、「金剛明王」等女皆是她所生出的，更明確的說「金剛(Vajra、Vajrī)」就是從她的「女陰(Bhaga)」所出生，一切如來菩薩之「金剛身」皆是從金剛母Māmakī所出生，因此如《菩提場所説一字頂輪王經》所說明她也是「一切佛菩薩之母」。日經之金剛母Māmakī在《大日經》所揭示的大悲胎藏生曼荼羅中，她位於大日如來之右方(南方)的「金剛手院(亦名金剛部院)」，《大日經》云:「復次華臺表，大日之右方，能滿一切願，持金剛慧者，鉢孕遇華色，或復如綠寶，首戴眾寶冠，瓔珞莊嚴身，間錯互嚴飾，廣多數無量，左執跋折羅，周環起光焰，金剛藏之右，所謂忙莽雞，亦持堅慧杵，嚴身以瓔珞。」金剛母Māmakī在金剛藏菩薩之右邊，見下圖: 善無畏三藏在《大日經疏》說明金剛母Māmakī持亦持金剛智杵，身上以諸多的瓔珞來莊嚴美飾，她是出生金剛智力三昧，即金剛三昧。《大日經疏》並無記載金剛母Māmakī的膚色，阿質達霰所翻譯的《大威力烏樞瑟摩明王經》記載金剛母Māmakī之身形為「髮美貌通身靘色」，不空三藏所翻譯的《菩提場所説一字頂輪王經》記載金剛母Māmakī之膚色為「淡紫青色」即是「靘色」，同樣以種種瓔珞莊嚴妙女身，坐於蓮花，身儀寂靜，住般若波羅蜜自性，然而手持之物則與《大日經》之記載迥異而為右手持梵夾，左手結與願印持如意寶珠。金剛母Māmakī在日...

大圓滿度母之梵名為『Mahāśānti-Tārā』亦名『大寂靜母(Mahāśānti)』與『大樂母(Mahāsukhā)」。中國西藏之密教寧瑪派的Khenpo Sodargye以<無上瑜伽密續>說明度母之三身(即法身、報身、報身)而主張「總的來說，度母在法身層面是『普賢佛母(Samantabhadrī)』，報身層面是『金剛亥母(Vajravārāhī) 』或『金剛瑜伽母(Vajrayoginī)』，在化身層面是妙音天女等眾多女性菩薩，不管現何種女身，她們在本體上都是無二無別的。」Khenpo Sodargye也說明「大圓滿度母(Mahāśānti-Tārā)」就是度母的本體(Svābhāvikakāya)，她是「普賢佛母(Samantabhadrī)」，不住「有」、「無」之兩邊而為「圓成實自性(pariniṣpanna-svabhāva)」，是真正的「法身(Dharma-kāya)」，對一切萬法通達無礙，住於寂靜涅槃的常樂我淨四波羅蜜多之境界中。大圓滿度母的形象有二臂與六臂形象，二臂形象之大圓滿度母的肌膚為白色代表大悲息災;雙乳豐滿代表授哺育眾生福德與智慧二資糧;右手施「與願印」，掌中妙不可思議生成如意寶與甘露，慈悲施予滿足一切心願;左手持妙法蓮華，蓮華中有象徵子宮的妙瓶，瓶中承裝大悲甘露。抑或是由右手持持盛滿大悲甘露的妙瓶，大悲甘露亦即度母遍觀於世間眾生受難於焦灼苦惱狀態，以乳水利益受苦眾生，雙乳流出雪白的大慈悲水，給予眾生飲用或是觸摸、除去一切苦患，令眾生必定成就無上菩提，此大悲乳水即為『甘露(amṛta)』。六臂形象之大圓滿度母，大悲息災白色膚，雙乳渾圓以大悲乳哺育眾生，金剛跏趺坐妙蓮華座上，第一雙右手於乳前持念珠，左手持蓮華;第二雙右手結授予印滿足眾生心願，左手持甘露瓶;第三手右手持降伏魔障之金剛棍，左手持妙法經卷，她的耳、頸、手及脛，悉以各種珠寶、瓔珞、釧鐲等裝飾，莊嚴大圓滿度母之妙女身。大圓滿度母是一尊救度解脫、圓滿佛果的至尊度母，她護佑眾生，為眾生寂滅各種逆緣。她手中的法器，象徵除愛增福，消盡所有罪孽，成就一切事業。大圓滿度母也名為「安樂妙善母」，「安樂母(Sukhā)」是她已成就「無上正等正覺(Anuttara-samyak-sambodhi)」，俱足一切無漏之樂，她能拔除一切痛苦之根源，給予眾生究竟大樂;「妙善母(Bhadrī...

動畫版《鬼滅之刃 <遊郭篇>的第六集中禰豆子之鬼化狀態，將墮姫踩在腳下。她的利角出現胸乳豐滿之大威德怖畏模樣，猶如密教的踏踩魔天之金剛瑜伽女，金剛瑜伽女也正是金剛夜叉女，夜叉即是具有大威力的鬼神，密教中的明王也屬於夜叉族，禰豆子的忿怒威猛堪稱是鬼神(尤以最後更是不怕日光)，她的火焰也如北方羯磨部教令輪「烏樞沙摩明王」之火，燒盡一切不淨之食人惡鬼。密教中金剛瑜伽女(金剛夜叉女)降伏魔天，腳踩在魔天身上，這即是如日本密教《理趣經》之＜一切調伏智藏般若波羅蜜多理趣＞:「時薄伽梵能調持智拳如來，復說一切調伏智藏般若理趣。所謂一切有情平等故，忿怒平等，一切有情調伏故，忿怒調伏，一切有情法性故，忿怒法性，一切有情金剛性故，忿怒金剛性。何以故？一切有情調伏，則為菩提。時摧一切魔大菩薩，欲重顯明此義故，熈怡微笑，以金剛藥叉形，持金剛牙，恐怖一切如來已，說金剛忿怒大笑心。」金剛忿怒大笑心『 (haḥ)』，此梵字「haḥ」由因緣合和必生悅樂的「ha」與證真如大樂的「ḥ」所組成，代表「笑聲」，忿怒大笑心為超越忿怒的境地而寬懷地笑出聲來。金剛瑜伽女踩踏魔天時乃是基於一切調伏智藏般若波羅蜜多理趣而超越忿怒之境地，同樣鬼化的禰豆子必須了解一切調伏智藏般若波羅蜜多理趣，不可無法超越忿怒的境地而入了魔道，在劇情中炭治郎之後為了平息禰豆子的忿怒也確實煞費了苦心。

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農曆九月初九是道教與密教習合的女尊──摩利支天斗姆元君的佛誕日。在中國道教中，她是「眾星斗之母」，於五母信仰中她是「道母」。從她的尊名可知，她原本是密教的女尊「摩利支天」，摩利支是梵語「Marīci」的音譯，意思則有「陽炎」、「威光」、「陽光」、「光明」，乃是太陽光明之女神，中國道教定農曆九月初九重陽節為誕生日，也可說與她的原身太陽光明之女神相應。「摩利支天」又名「具光(Prabhāvatī)，即「具光佛母」，在此請留意不要與「咕嚕咕咧佛母(Kurukullā) 的別名「作明佛母」混淆，作明佛母之名所對應的梵語為「 Vedamātā 」，下圖形似作明佛母拉弓造型之八臂三面女尊，其實是「具光佛母(Prabhāvatī)」。在密教中「摩利支佛母」是「大日如來」照耀眾生的光明，也就是「大日如來」令眾生得以受用的「他受用智」之智慧光明──「『使密教行者證得圓滿周法界虛空的大圓鏡智之金剛光明』;『使密教行者於無邊眾生世間及無邊器世間，證得平等性智之虛空寶光明』;『使密教行者於無量三昧陀羅尼門諸解脫法中，得證妙觀察智之蓮華光明』;『使密教行者於無量雜染世界、清淨世界中安立，證得成所作智之羯磨光明』。」「摩利支佛母」即代表這四種光明，能除眾生之無明愚痴，令眾生開悟本具佛性，成辦一切世間出世間之種種事業。

善無畏三藏於《大日經疏》說明白衣觀音的形象:「半拏囉嚩悉寧，譯云白處，以此尊常在白蓮花中，故以為名。亦戴天髮髻冠，襲純素衣，左手持開敷蓮花。」依此所造之白衣觀音(白處尊)之形象，如下圖左:現圖大悲胎藏生曼荼羅之白衣觀音，下圖右:《胎藏舊圖樣》之白衣觀音，以及日本密教真言宗之《覺禪抄》所載之白衣觀音形象，見下圖: 圖像中白衣觀音之高髻髮冠即是對應《大日經疏》所云之戴天髮髻冠，圖像中白衣觀音身穿白色輕柔衣、頭髮上覆白帛即是對應之襲純素衣。左手持開敷蓮花，代表成就菩提之母德，並具有「本覺」的意義。圖像中白衣觀音之髮冠為如意寶珠，即是蓮華摩尼、蓮華妙寶，「蓮華摩尼、蓮華妙寶」(Maṇi-Padmā)也是白衣觀音之別名，大悲胎藏生曼荼羅之蓮華手院(觀音院)表增益方便，觀音母白衣觀音髮冠之如意寶珠也是開顯觀音院增益之德。白衣觀音有二梵名，分別是「Pāṇḍaravāsinī」以及「Pāṇḍarā」，梵名Pāṇḍaravāsinī為「身穿白衣的女尊」、「住於最白淨處之女尊」;梵語Pāṇḍarā則開顯她自身就是「最白淨處」，也就是大悲胎藏生曼荼羅之中院八葉蓮華胎藏(子宮)，因此善無畏三藏稱她為「最白淨處」(清淨無垢之子宮)並說明「從此最白淨處出生普眼」。她身上代表大悲之妙法白蓮華的「白衣」也被解釋為「胎衣/胞衣」，天台密教的澄豪(1049-1133)所撰的《總持抄》就說明白衣觀音之「白衣」(pāṇḍarā)為「胞胎藏」、「胞衣」意義，梵語為「Aparā」。《總持抄》解說如下:「白衣者，胞胎藏義也。一切衆生本有之時。皆悉依胞衣禦寒温除毒氣，不壞肉身，成立五位轉得。成佛之時爲天蓋。」，在此白衣等同八葉蓮華胎藏之大悲胞胎藏，具有五位轉得(一通達菩提心，二修菩提心，三成金剛心，四證金剛身，五佛身圓滿)即身成佛之如來藏意義，白衣觀音之白衣正是即身成佛時的天蓋(chhatra)，因此大白傘蓋佛母乃觀音母白衣觀音之化身。白衣觀音(pāṇḍara-vāsinī)也是密教授子之女性本尊，又稱為慈母觀音，天台密教之《入真言門住如實見講演法華略儀》(圓珍所撰)則說明「觀音母白處尊」(Bhagavatī-pāṇḍara-vāsinī)能令欲求生男之女人，便生福德智慧之男;欲求生女之女人，便生端正有相之女，宿植德本，眾人愛敬。圓珍(814-891)舉《大日經疏》說明這是「觀音母白處尊能生諸佛功德以為...

綻放熾熱光明度母之梵名為『Kiraṇojjvalā-Tārā』，梵語「Kiraṇojjvalā」是由「放光」意思的梵語「Kiraṇa」與「光明熾熱」意思的梵語「Ujjvalā」所組成，在印度女神教之《庫比卡母密續(Kubjikāmatatantra)》記載女性的「密處(guhya)」，也就是「女性生殖器(梵語為yoni或是bhaga)」之內，乃純化精神之處，其中流淌著不死甘露(amṛta)並綻放熾熱光明(Kiraṇojjvalā)。在金剛頂瑜伽密教中「女性生殖器(Bhaga)」也就是「佛母般若波羅蜜多(Prajñāpāramitā)」，大日經疏云:『帝釋聲論，謂女陰為薄伽(Bhaga)，是欲求因緣，能息煩惱義，又是所從生義。金剛頂宗(即金剛頂瑜伽密教)，即翻此義。云女陰者，即是般若佛母。無礙知見人，皆悉從是生(即諸佛皆從佛母般若波羅蜜多所生)，其有志求因緣得與相應，煩惱戲論皆悉永息，非如世間欲熱雖小止息而實更增也(佛母般若波羅蜜多的大樂永息煩惱)。』佛母般若波羅蜜多之名「Bhaga(音譯為「薄伽」)」，也具有破四魔的意思，所謂四魔即五蘊魔、煩惱魔、死魔、他化自在天子魔，在佛母般若波羅蜜多的妙智慧中能破除四魔得到究竟大樂，在大悲胎藏曼荼羅的「中台蓮華八葉院」象徵「女陰(Bhaga)」同時也是「佛母般若波羅蜜多(Prajñāpāramitā)」以及金剛頂十八會瑜伽中記載大日如來在金剛女之薄伽(Bhaga)內說法，也正是大日如來在佛母般若波羅蜜多之內而得大自在。在印度教中「女性生殖器(Yoni)」則是「大自在女神帕爾瓦蒂(Pārvatī)」，她是宇宙的根源乃是原始的子宮，「林伽(Liṅga)」則是從她的深處所產出而為派生，因此宇宙的本質是「約尼(Yoni)」而不是「林伽(Liṅga)」，宇宙的本質是「Pārvatī」也就是「本初最高性力(Ādi Parāśakti)」亦名「大自在女神(Maheśvarī)」。綻放熾熱光明度母的形象如下圖與「大自在女神帕爾瓦蒂(Pārvatī)」相同而為「三眼」與手持「三叉戟」。「皈命放熾光度母，令諸仇敵魔怨摧滅，真言十字咒莊嚴身，乳間吽字普施解脫。」綻放熾熱光明度母的的肌膚為紅蓮色，代表大愛染慈悲，同時也象徵女陰((Bhaga)，胸乳高聳豐滿以不死甘露乳哺育眾生，一面三目雙臂，她的三目代表解脫、般若、法身之涅槃三德，她以菩薩跏趺坐於...

月亮的神話傳說

由於具有多變、再生的循環特性，月亮不僅象徵長生不死，亦視為死後繼續存續的存在。她無可預測、捉摸不定的潛在摧毀力，時而降下綿綿細雨，時而引起狂風暴雨毀壞作物，如此看來，月亮女神同時具有毀滅及創造的能力。 Mayans中的月神-Lxchel，引發洪水、風暴的力量一向為世人所懼，外在特徵是以骨綴飾裙擺，用蟒蛇為冠。此外，她亦為懷孕婦女的守護神。而在Sumerian中，最重要的月神－Sin，是一男性神祇。象徵「滿月」，掌管大地豐饒、糧食收成、畜群照護，而牲畜中以牛最受其看顧。他們重現月亮週期中分別象徵「男神」(代表由虧轉盈)和「女神」(由盈轉虧)的聖婚儀式，由Ur國王扮演男月神Sin，一名女祭司則扮演女神的角色。透過此種儀式，充分體現男女神兩方交接延續、合作互助的意含。 (在FF-10的SIN=原罪，也像徵月的一在死去與重生，月的復活只要三天，同樣打倒sin那奇節也非是永恆......直到Yuna打倒了sin帶來了永遠的那奇節，然而sin永遠的消滅......Tidus=太陽卻也不得不消逝..直到Yuna將他「重新憶起」如同Isis對太陽神Osiris復活一樣) (順便一提，Yuna之名並非是月的意思) 美國原住民的神話世界則流傳，蜘蛛為宇宙中與月亮連接的管道，牠不僅打造複雜的生物網，創建實體的世界，亦扶育了地球上的生命。另外，蝸牛擁有溼潤的尾部，看似刻意隱現的能力，也被視為是與月亮溝通的管道。有一說是，蝸牛能自由遊走陰間，再毫釐地返回人界。墨西哥的月神－Tecciztecatl便是以附著在蝸牛殼中的形態出現。那麼就來重溫一下魔動王op吧w GRANZOTE...我的心 GRANZOTE...變成了魔法啊 GRANZOTE...直到不可思議的冒險世界創造前往未知的世界啊...GRANZOTE 燃燒吧火焰...心中的堅強意志喲為了我們遙遠的未來讓那年輕朝氣綻放光輝..在這大銀河宇宙中超越時光此時立即出發吧 GRANZOTE...我的生命 GRANZOTE...用魔法來發光吧 GRANZOTE...讓跳動的預感發響創造尚未看透的時代啊...GRANZOTE 燃燒吧戰士...火熱的靈魂喲為了我們永遠的自由轉眼之間...抓緊夢想直到明天超越時光此刻立即戰鬥吧（ドーマ・キサ・ラムーン！）

大和國造之祖神武天皇登基前的名字叫做「神倭伊波禮毘古命」(かむやまといわれひこのみこと)。神倭伊波禮毘古命和兄長「五瀨命」(いつせのみこと)一同居住在日向國(宮崎縣)，自邇邇芸命時代留下的高千穗山宮殿裡。某天兩人商量道：「這個國家的位置太偏西邊了，想統治天下的話，試著往更東邊探索如何？弟弟。」「哥哥，我也有同感，為了使天下長治久安，探索遠方新地區也是很重要的。」神倭伊波禮毘古命即刻整頓好軍力，揮軍向東出發。一行人從日向往筑紫國途中，路過豐前豐後的宇沙一地時，受到「宇沙都比古」與「宇沙都姬」兄妹的款待，參加了他們舉辦的歡迎宴會。神倭伊波禮毘古命軍在筑紫的岡田宮待了一年。而後渡過鳴門海峽，上陸抵達本州。在阿岐(廣島)國之多祁理宮駐留七年。也在吉備(岡山)之高嶋宮裡住了八年。後來一行人從吉備繼續往東方前進。來到速汲門(現今明石海峽)時，遇見一位坐在龜甲上釣魚的奇人，詢問之下，對方名為「豆毘古」，乃國津神。由於對方熟知航海路線，神倭伊波禮毘古命便詢問他是否願意服侍自己，並收他為家臣。「豆毘古」便是後來大和國造的始祖。登美能那賀須泥毘古就這麼一面收編家臣一面行軍，神倭伊波禮毘古命往吉備國更東之地前進。搭船抵達白肩津的時候。登美能那賀須泥毘古率兵攻擊神倭伊波禮毘古命。神倭伊波禮毘古命便入進船中取出楯下船，展開攻防戰。所以這個地方稱為楯津，也就是現在日下之蓼津。五瀨命戰死但是，登美能那賀須泥毘古放箭射穿了五瀨命的手。五瀨命在重傷瀕死時說道：「我們是日神的御子，作戰之時不該面對日出的東方，我就是這樣才會遭受這賤奴所傷。今後要背向太陽而戰！伊波禮毘古！」一行人遵照五瀨命的指示迂迴向南前進，途經過海灣，清洗五瀨命手臂上的血，因此稱為血沼海。再繼續迂迴向南來到紀伊國男之水門時，五瀨命便力盡而亡。五瀨命臨終時撫劍感嘆:「大丈夫被傷於醜虜，不能快報，而徒死乎！」熊野遇襲痛失兄長的伊波禮毘古沒有哀悼的時間，他帶領軍隊繼續往南方的熊野前進。突然出現一頭巨熊，然後馬上又消失無蹤。下一瞬間，伊波禮毘古與軍隊的士兵們就中了熊的毒氣，很快地就都失去意識而倒地。天劍來救那頭熊，正是熊野山之荒神。而在此時現身的，是一位名為高倉下的男子。他靠近伊波禮毘古，舉起手上的太刀，不可思議地，伊波禮毘古馬上就甦醒過來。伊波禮毘古便用了這把太刀斬殺了荒神，這麼一來全軍也都清醒了。「你是從哪裡得...

拯救稻田姬之斬蛇劍-天羽々斬「布都斯魂神」為石上神宮所奉祀「布都斯魂剣=天羽々斬劔」之神靈「布都斯魂神」。「天羽羽斬」即是日本神話中斬殺大蛇拯救櫛名田媛之劍之「十拳劍」。古時候大蛇一詞被稱為「羽羽(はは)」，「天羽羽斬」亦為「天之尾羽張」的轉嫁名詞，古事記「以斬火神之十拳劍,名天之尾羽張 ,亦名伊都尾羽張也」。為妹神イザナミ而斬火神之劍「天之尾羽張」的意思是來自天的雄渾之劍，用以斬殺大蛇。 (火龍-火之迦具土) (水龍-八岐大蛇) 「尾」有雄渾之意，「羽張(ははり)」意指大蛇，因此天羽羽斬亦即「天蛇斬」，取其「以天神(姊神天照大神)之名，斬除大蛇」之意。在日本書紀則稱為「天蠅斫之劍」，這是由劍鋒處連碰到蒼蠅都會將其斬為兩半的民間傳說而產生的，當然，天羽羽斬才是正確的。絶刀・天羽々斬歌：風鳴翼 (水樹奈々) 作曲：藤間仁（Elements Garden）作詞：上松範康（Elements Garden）編曲：藤間仁（Elements Garden） (Ya-Haiya-セツナヒビク　Ya-Haiya-ムジョウヘ) 吔—依吔—　剎那悲鳴　吔—依吔—　捨棄七情 (Ya-Haiya-Haiya-Haiya-ie　チカラヨカエラン) 吔—依吔—依吔—依吔—耶—　化為力量 (Ya-Haiya-Haiya-Haiya-ie　アメノハバキリ　Yae-) 吔—依吔—依吔—依吔—耶—　天羽羽斬　耶— 颯を射る如き刃利刃宛如疾風麗しきは千の花百花嬌美豔麗宵に煌めいた残月殘月照耀初夜 ...

東京港区港七福神めぐり～「久國神社(布袋)」➡「天祖神社(福祿壽)」➡「櫻田神社(壽老人)」➡ 「幸稻荷神社(幸稲荷神)」➡「寶珠院(弁財天)」➡「熊野神社(惠比壽)」➡「十番稻荷神社(寶船)」➡ 「大法寺(大黑天)」➡「氷川神社(毘沙門天)」。首站「久國神社(久國稻荷神社)」主祭神：「倉稲魂命(うかのみたまのみこと)」=「稻荷神」，神社之神紋為「包み抱き稲」。在《日本書紀》記載「倉稲魂命(うかのみたま)」為イザナギ與イザナミ饑餓時所生之女兒，「倉稲魂命」為食物・稻穀本源、滋育生命的女神，因此可讓她的父神母神免於飢餓。《古事記》則記載「宇迦之稻魂神(うかのみたま)」為スサノオ與神大市姬命的女兒。久國神社在港七福神巡禮為「布袋(ほてい)」，布袋是七福神中唯一一個實際存在的人物。祂的原型為中國五代後梁時期之僧人契此和尚。因常背負一隻布袋，又稱布袋和尚。據傳契此和尚圓寂前留一偈語：「彌勒真彌勒，化身千百億，時時示時人，時人自不識」，因此契此和尚即為彌勒菩薩化身的說法便廣為流傳。在佛教傳說釋迦牟尼佛涅盤過五十六億七千萬年後，彌勒菩薩會從兜率天降世，救濟地上眾生，因此「彌勒(Maitreya)菩薩信仰可說就是救世主(Messiah)信仰」。在彌勒信仰傳入日本之後，每當社會出現混亂，人們更相信彌勒菩薩會降臨地上來普渡眾生。同時人們認為，彌勒菩薩現身時，乘著船舟從大海彼岸(常世・根国・ニライカナイ)向人們行駛過來，舟船裡載滿了盛裝著大米的米桶。沖繩便將豐作之年稱為彌勒世還有迎接彌勒到來的舞蹈「赤田首里殿内」，彌勒舞蹈就是表現彌勒菩薩乘著船舟向人們駛來的一種舞蹈。久國神社之社務所-七福神御守- 港七福神參拜「福祿壽」的「天祖神社(てんそじんじゃ)」。「天祖」即日本國民總氏神亦皇祖神(すめみおやのかみ)「天照大御神（あまてらすおおみかみ）」。天祖神社御祭神：天照大神(あまてらすおおみかみ)－太陽女神伊邪那美命(いざなみのみこと)& 伊邪那岐命(いざなぎのみこと)－夫婦婚姻の神、子授安産の神伊邪那美命與伊邪那岐命為天照大神之母神與父神，夫婦神在生育大八州國和山川草木後說：「何不生下天下之共主？」於是生下大日孁貴=天照大神。自此日本百姓蒼生，一草一木無不沐浴太陽女神恩德之中。天祖神社在港七福神巡拜即為「福祿壽(ふくろく...

（もののけ姫隱居日本東北地方的蝦夷族。）以下為以前在交大修日本文化史課程中關於「蝦夷(えびす・えびし)」的筆記- 「蝦夷(えびす・えびし)」居住的地方稱為「日高見國（ひたかみのくに）」。所謂日高見國，就是「東方夷族所居住的日出之國」的意思。「蝦夷(えびす・えびし)」所居住的地方，大抵上是現在本州東北地方至北海道一帶。其勢力範圍隨著大和王權勢力的東進，也漸漸往東方、繼而往東北方移動。在日本武尊傳說成立的時代(六世紀)，依照『日本書紀』的記載，日本武尊經由海路進入陸奧國（今本州東北地方）攻打東夷國日高見。征討後，「蝦夷既平，自日高見國還之，西南歷常陸（今茨城縣東北方）」。『日本書紀』中對於「蝦夷(えびす・えびし)」的記載是這樣子的：「東夷（あづまのひな）之中，有日高見國。其國人，男女並椎結文身，為人勇悍。是總曰蝦夷。亦土地沃壤而曠之，擊可取也。」關於蝦夷族是否為今日北海道的愛伊奴族之問題，主要有兩個學說，亦即「蝦夷族即愛伊奴族」的學說，以及「蝦夷族非愛伊奴族」的學說。此爭議至今尚未有結論。此處先從「蝦夷(えびす・えびし)」這個名稱說起。蝦夷發音為「えびし」或是「えびす」，也就是「化外之民」。至於漢詞的表現，七世紀前稱為「毛人」，七世紀末則稱為「蝦夷」。蝦夷的另一種發音「えぞ」，出現在十一世紀或十二世紀，很明顯是指當時的北海道居民而言。因此，比較可以讓人接受的說法是：東北的古代蝦夷族，是位於本州東部或東北繩文人的子孫。這些繩文人陸續加入日本民族的行列，有一群鄂霍次克文化人進入北海道，與原來的繩文人混血，形成愛伊奴族。當北海道形成愛伊奴族時，他們並沒有加入愛伊奴族。在『もののけ姫』中出雲多々良村的エボシ懷疑アシタカ是傳說位於東北的勇猛民族（即蝦夷），她所描述的形象是「赤獅子に跨った、石の鏃を使う勇猛な蝦夷の一族」所謂的「獅子（しし）」其實是「鹿（しし）」，柳田國男的『遠野物語』亦提到東北的獅子舞，說明其實就是鹿舞，戴著鹿的面具踊舞。アシタカ所騎乘的ヤックル亦頗似鹿，雖然說她只是架空的生物，稱為「あかしし(赤鹿)」。另外，『もののけ姫』取景於白神山地，為跨越日本青森西南部及秋田縣西北部的廣闊山地，設定為「蝦夷(えびし)族」的アシタカ，其出身地(エビシの村)之所在地，可能就在東北地方青森秋田一帶吧。此作中，由於動物神之祟(た...

瑜伽行派的「無我」教義，建立在「唯識(Vijñapti-mātra)」的基礎之上。彼謂:一切生命體和無生物，都只是心識之所化現。唯心(citta-mātra)才是一切事物最底層的真實存在。由心識化現而出的事物固然並不實存，但化現事物的心識本身卻真實不虛。世親在《唯識二十論》中明確指出:「法無我」義，須於「妄計我(kalpitātman遍計所執我)」的範疇之中理解，而不可就諸佛「不可說我(anabhilāpyātman)」的角度切入，從而撥無實存之法。論云:「然達愚夫遍計所執自性差別諸法無我，如是乃名入『法無我』; 非諸佛境離言法性亦都無故，名『法無我』」。比對梵文本，「遍計所執自性」，梵文作「妄計我(kalpitātman)」;「離言法性」云者，梵文本則作「不可說我(anabhilāpyātman)」。據此，「我」分作二類:被構想或化現而出的「我」是「妄計我」;而離於「妄計我」的真心則為「不可說我」。前者作為被妄想而出的不實之我, 固然須予以否定;後者作為完美而真實之我,其實存性卻務須予以認可。如果這作為真我的清淨真心被否定,那麼所賴以支持一切存有的本體亦將就此崩解，而森然羅列的一切現象也會隨而消失。是以，瑜伽行派或唯心論者一方面否定「妄計我」以指出去妄顯真的修行之道;另一方面則建立真實的「不可說我」以免於落入虛無主義的危機。「不可說我(anabhilāpyātman)」是諸佛所證的境界，同時也是「圓成實性(pariniṣpanna-svabhāva)」與究竟清淨「阿摩羅識(amala-vijñāna)」的同義語。因此，在瑜伽行派的理論系統之中,「無我」論必須在「妄計我」而非「不可說我」的範疇之中被理解。「妄計我」是被想像或構思而出的不實存物也就是阿賴耶意識乃為『假我』，「不可說我(anabhilāpyātman)」即「阿摩羅識(amala-vijñāna)」也就是「真識」以及「佛識」乃為『真我』。

(天真無邪的童年時期，燦爛如陽光般的笑容。) 今天是中華民國的國定假日「兒童節」，將4月4日定為「兒童節」。其理由為「時當春令，氣候相宜，又與往日之三三、五五、九九及今日之十十等節名互相輝映。」就以Tifa來慶祝兒童節吧

黒岩よしひろ老師的最新作『乙女神天照』登場之國津神「大物主」。說起來倭大物主櫛瓺玉命也是「賀茂役君小明之遠祖」。當然，大物主也是素戔鳴尊的子神~ 嗯~祖傳的雙馬尾wwww

由繪師N.Y.所造的「阿耆尼像」。阿耆尼為梵語「Agni」之音譯，梵語「Agni」本身就是「火焰」的名詞，與拉丁語的火焰—「ignis」是同源詞（及與英文動詞著火「ignite」同根）。 Agni作為火的神格化象徵了火焰永恆不朽的奇蹟，「Agni」為「火神」，在漢譯佛經中意譯為「火天」。在《梨俱吠陀》中，用以讚嘆此神之讚歌僅次於因陀羅。雖然通常將阿維斯達之宗教稱為拜火教，但就吠陀而言，其拜火之風習絕不劣於阿維斯達。此因火炬具有不可思議之力，且與我人日常生活關係密切，故對於火是辛苦得來的遠古先民而言，將火視為神聖，並非不可思議，此外,印度人常認為火能將供物傳送予神，是神與人之媒介，因此在所有的祭祀中，火是不可欠缺，其地位相當高。在有關阿耆尼的神話中，混入了種種要素，故其神格非常複雜。雖然如此，由於此神本是火之神格化，故其形相或作用都不失去火之特質。但若論及其重要的特質，首先就降誕而言，相較於他神，此神較具意義。《梨俱吠陀》通常將阿耆尼視為是由天空地等三處所生。若在地上，是由二片木片(araṇī)摩擦而生，故有時稱彼為「力之子( Sahasaḥ-putra)」。若在空中，阿耆尼之母為「水女神(Āpaḥ)」，水女神身為母親，最富母愛，因此她們生下了阿耆尼，並成為一切動與靜之事物的生產者，如此「火(Agni)」即孕育於「水(Āpaḥ)」，對應自然現象，隱喻電火來自與雨雲。若在天上，太陽為阿耆尼視的本處，彼生於最高天，潛藏於三界之天界而為天火。由此三處所生的阿耆尼其本性並無差別，只是座所不同，故並非另有其他眾多的阿耆尼。就此而言，阿耆尼又名「三座(Triṣacdhastha)」，此乃《梨俱吠陀》最初表現的三位一體之思想，爾後之所以於三處設祭火，以及印度教立梵天、毗濕籤、濕婆等三神，且有將三者視為一體的傾向，都是由此而發展的。對於阿耆尼之形相，亦有諸說:亦即如太陽之輝曜，有酪色顏面，無足無頭，三頭七光，面向所有生物，三舌，千眼等等，要言之，恐怕是就火燃燒狀態，從種種方面而作的觀察。阿耆尼的性格與作用中，最為主要的，第一是破闇黑，燒除不淨，因此被視為降魔神，故有「羅刹殺害者(Rakṣohan)」之稱號。第二是家庭爐竈之主神，故常被稱為「家主(Gṛhapati，有時也被稱為客) 」。第三，祭祀中，將供物傳送予神，故被稱為「運送供物之神(Havyavāhana)」或...

對於唯識學派所主張之「唯識無境」，符合現今科學的解讀，先決條件是肯定心靈之外有「外境」，所謂「唯識無境」僅是從認識知覺理論上的一種否定，即人們一般主觀上所能認識到的內容或對象(所緣)，不外是「表識」(vijñapti)，而無法認識到外境──客觀世界的本體。唯識所表的「表識」(vijñapti)就是表象，而非客觀世界的真實，因此在真諦所譯《十八空論》稱此為「外空」，也因此對此「表識」(vijñapti)的認識本身也是虛而不實，此即《十八空論》所云「內空」，如此「唯識無境」的了義說是「唯識所表而無以直觀認識外境」的知識論命題。因此，佛教才會產生須彌山於四大洲之中，日月星辰繞須彌山，四大洲外鐵圍山，鹹水環繞之錯誤的世界觀，這就是基於唯心，病態地將心中之想像視為表象(vijñapti)所產生之遍計所執，十分可笑。唯有以科學作為認識之方法，產生妙觀察智，才能破「唯識無境」以臻圓成實自性。

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虛空胎藏・秘密莊嚴院──Vajrayoshidbhaga