虛空胎藏・秘密莊嚴院──Vajrayoshidbhaga

參拜間々観音（おっぱい観音，今天也恰是 おっぱいの日 的前一日////）， *今日為「台灣觀音媽得道日」家人參拜台灣寶藏巖觀音亭～ 農曆六月十九日為台灣觀音媽信仰的觀音得道日，日本沒有將此日訂為「観音様のお縁日」， 而是將每個月的十八日訂為她的縁日，這是因為觀自在王如來的第十八個誓願， 即誓願在她成就正覺時，所有眾生，相信她的誓願，歡喜想要往生她的蓮華藏極樂世界， 甚至只十念稱她的名號，如果此人不能往生她的國土的話，她寧願不取正覺。 在密教，觀自在菩薩=觀自在王如來=(得)自性清淨法性如來(Svabhāva-śuddha　Tathāgata)。 台灣觀音信仰的「觀音得道日」也被視為觀音的生日，相對於二月十九日的觀音媽生， 六月十九日為「第二次誕生」，就如「般若波羅蜜多(以般若智慧到成正覺之彼岸) =「般若佛母(Bhagavatī )產下聖人(Buddha)」」。 在密教中觀自在菩薩的母親即「Pāndara vāsinī(白處母・白衣觀音・白衣観自在母)」， 她是胎藏觀音院中的一尊為觀音母，是慈悲蓮華部院的母親。 即 讓眾生體悟自心即清淨蓮華藏如白色的妙蓮華，而令蓮花開放，現出蓮台狀之蓮篷， 成熟的蓮子也出現了，象徵眾生煩惱斷盡，諸佛皆由她所生 。 即《佛說祕密相經》所言「大蓮華部中清淨，出生無上大菩提。」　 在台灣與日本觀音信仰中，「白衣觀音」視同於「觀自在菩薩」。 又觀自在菩薩即「(得)自性清淨法性如來(Svabhāva-śuddha　Tathāgata)」 「Svabhāva」即本來故有的狀態、先天的性質；「śuddha」是清淨。 額外一提，「Pāndara vāsinī(白處母)」，Pāndara是是白淨的意思而與「śuddha」同義， 「vāsinī」是「處於~的女性」＝「本性~的女性」，因此她的名字也具有「自性清淨法性」而為觀音母。 至於「自性清淨法性之理」即一切群生種種色心(物質＆精神)慾、垢(煩惱)、法(現象)、智，皆本清淨， 詳見 http://avalokiteshvari.blogspot.com/2018/07/blog-post_20.html 觀自在菩薩般若理趣會品 又，台灣與日本廣為流傳的《白衣神咒》- 「南無大慈大悲救苦救難廣大靈感觀世音菩薩摩訶薩、 南無佛 南無法 南無僧 南無救苦

參拜神佛習合豐川稻荷信仰的發源地曹洞宗妙嚴寺，也是與伏見稻荷大社齊名的日本三大稻荷之一。 境內祭祀的秘佛「豐川吒枳尼真天(Ḍākiṇī)」＝稲荷大神，乃實現人們各種心願的女神。 豊川稲荷的法祖禅僧寒巌義尹於大宋渡海回返日本之際， 曾受到荼枳尼天的加護庇佑而平安返國，因此推崇荼枳尼天為護法神。 到了寒巌六代法孫東海義易創建妙厳寺之時，於內祭祀由寒巌私繪的荼枳尼天像， 其描繪的荼枳尼真天一手扛負著稲束騎乘白狐，儼然為稻荷神，為帶來福氣與五穀豐收的美麗女神。 Ḍākiṇī在太古時代是掌管大地與愛欲以及死亡之女神。 生命由大地而來亦歸回大地，因此具有吃食血肉的可怕形象象徵。 隨著時間演變Ḍākiṇī成了「時母(Kālī )」、「Chamunda」女神之眷屬， Kālī是印度教性力派崇奉的主神之一「其形貌凶惡，遍體黑色，具四頭四手（一說十頭十手）， 額上有第三隻眼，手執各類兵器，胸前懸掛髑髏，腰掛人手。此神專喝惡魔之鮮血，象徵強大與新生。」 據『devīmāhātmyam（女神的榮光）』記載Kālī擊敗阿修羅族之惡魔Chanda和Munda， 因此別名Chamunda，Chamunda為住在墓地象徵「成住壞空」的女神，   因此身邊圍繞著鬼魂與屍體，以及野干和Ḍākiṇī 。 她形體骨瘦如材，堪比佛教悉達多修苦行之皮包骨模樣，肋骨痕跡清楚可見。 佛教則將Chamunda（遮文荼天）歸於焔摩或是大黑天之眷屬七母天之一，並列為七母天之首， 並記載她為殭屍(起屍鬼)，這是因為她原本就住於墓地且外型像鬼屍。 而做為Kālī女神扈從的「金剛瑜伽母（Vajrayoginī）」，其形貌則為右手執持鉞刀， 右手持握天靈蓋做成的顱器，內呈滿鮮血，為在屍林、墳場活動之女神。 Ḍākiṇī與獵奇的女神Chhinnamasta是親密的女友，Chhinnamasta、Ḍākiṇī、Varnini總是形影不離。 Ḍākiṇī在佛教胎藏曼荼羅中列於外金剛部院之南方，閻魔天之左側與喰屍鬼女Piśācī並列為閻魔天之眷屬， 其形貌為裸身赤肉色啖食血肉之魔物姬。關於Ḍākiṇī被納入佛教曼荼羅世界的經過， 唐朝的一行禪師在《大日經疏》中寫了這樣的故事。 從前Ḍākiṇī能利用咒術，在人死前六個月便預先知道此人死期。 於是Ḍākiṇī就利用法術偷取這些即將死亡者的心臟，再用其他物品放回原來心臟的位置。 然後六個月

參拜日本所有神社之頂點坐神風伊勢國的「神宮(かみのみや)」，俗稱「伊勢神宮」。 伊勢神宮是包括分屬於內宮・皇大神宮(柝鈴五十鈴宮)與外宮・豐受大神宮(度相宮)的別宮及攝社、末社、 所管社等，共計一百二十五社之所有宮社總稱。神宮之主祭神是只屬於天皇崇祀的太陽女神與大母神， 受到崇高規格的待遇，如由未婚的皇室女性擔任齋宮來代替天皇於神宮祭祀太陽女神天照大神; 且天皇陛下以下之人皆不能向女神上供「幣帛」即所謂私幣禁斷。 直到中世以後，伊勢神宮才成為庶民信仰的對象。 讓伊勢信仰普及於全國的功臣是御師，他們走訪各國，利用參詣曼荼羅等佛畫說明參拜的功效， 發放「御祓大麻＝御札(神符，神宮大麻之前身)」，從伊勢出發，開始尋訪各地的檀那(神宮信仰者)。 御祓大麻共分四等，分別為一萬度御祓大麻、一千度御祓大麻、箱祓（盒形御祓大麻）與劍祓(劍形御祓大麻)， 檀那根據自身的經濟力量、社會地位來決定交納初穗料的金額，從而獲得相應等級的神符(御祓大麻)。 一萬度御祓大麻被認為其靈驗程度等同進行了萬次的御祓儀式，千度御祓大麻則相當於千次。 一萬度御祓大麻是用二十根麻串為一束，用美濃紙做的紙條綁起來，一共綁五束，放在長方形的盒子裡， 盒外用奉書紙包好，上寫著內宮或外宮名號以及御師名號。 箱祓（盒形御祓大麻）與劍祓(劍形御祓大麻)至今依然能在伊勢神宮看到， 都是用一張白色的日本紙折成，前者為長方形，後者為劍形，裏頭包著一根檜木棍， 此外，近世亦有寫著一萬度御祓大麻其實是在箱祓（盒形御祓大麻）上寫著一萬度御祓大麻了。 御師藉由為人進行祈禱儀式等方式推廣伊勢信仰，促使百姓前往神宮參拜。 經由這些推廣參拜的活動，原本出身正統的伊勢神宮自此更廣受全國人民崇敬。 在江戶時代，如《東海道中膝栗毛》中提及江戶時代庶民之間大為流行的「御蔭參拜」, 即托伊勢女神之福庇的參拜。 伊勢音頭的歌詞也唱著「想到伊勢去，想見 伊勢路 ，一生至少要去一次。」 「一生必參拜一次伊勢神宮」的概念更加普及，當時甚至有所謂的「抜け参り」， 指得是不經過父母或是上司同意偷偷前往伊勢神宮參拜的行為。 絕大多數數人會在當地組成「伊勢講(為了到伊勢神宮參拜而組成的信徒團體)」， 由伊勢講的成員推選代表到伊勢神宮參拜，或存下足夠旅費之後一同參拜。 以前我介紹過《伊勢参宮講前書並定書》，就是「伊勢講的規定書」： 『 夫伊勢兩皇大神宮(祭神為天照大