虛空胎藏・秘密莊嚴院──Vajrayoshidbhaga

由於具有多變、再生的循環特性，月亮不僅象徵長生不死，亦視為死後繼續存續的存在。 她無可預測、捉摸不定的潛在摧毀力，時而降下綿綿細雨， 時而引起狂風暴雨毀壞作物，如此看來，月亮女神同時具有毀滅及創造的能力。 Mayans中的月神-Lxchel，引發洪水、風暴的力量一向為世人所懼， 外在特徵是以骨綴飾裙擺，用蟒蛇為冠。 此外，她亦為懷孕婦女的守護神。 而在Sumerian中，最重要的月神－Sin，是一男性神祇。 象徵「滿月」，掌管大地豐饒、糧食收成、畜群照護，而牲畜中以牛最受其看顧。 他們重現月亮週期中分別象徵「男神」(代表由虧轉盈)和「女神」(由盈轉虧)的聖婚儀式， 由Ur國王扮演男月神Sin，一名女祭司則扮演女神的角色。 透過此種儀式，充分體現男女神兩方交接延續、合作互助的意含。 (在FF-10的SIN=原罪，也像徵月的一在死去與重生，月的復活只要三天， 同樣打倒sin那奇節也非是永恆......直到Yuna打倒了sin帶來了永遠的那奇節， 然而sin永遠的消滅......Tidus=太陽卻也不得不消逝..直到Yuna將他「重新憶起」 如同Isis對太陽神Osiris復活一樣) (順便一提，Yuna之名並非是月的意思) 美國原住民的神話世界則流傳，蜘蛛為宇宙中與月亮連接的管道， 牠不僅打造複雜的生物網，創建實體的世界，亦扶育了地球上的生命。 另外，蝸牛擁有溼潤的尾部，看似刻意隱現的能力，也被視為是與月亮溝通的管道。 有一說是，蝸牛能自由遊走陰間，再毫釐地返回人界。 墨西哥的月神－Tecciztecatl便是以附著在蝸牛殼中的形態出現。 那麼就來重溫一下魔動王op吧w GRANZOTE...我的心 GRANZOTE...變成了魔法啊 GRANZOTE...直到不可思議的冒險世界 創造前往未知的世界啊...GRANZOTE 燃燒吧 火焰...心中的堅強意志喲 為了我們遙遠的未來 讓那年輕朝氣綻放光輝..在這大銀河宇宙中 超越時光 此時立即出發吧 GRANZOTE...我的生命 GRANZOTE...用魔法來發光吧 GRANZOTE...讓跳動的預感發響 創造尚未看透的時代啊...GRANZOTE 燃燒吧戰士...火熱的靈魂喲 為了我們永遠的自由 轉眼之間...抓緊夢想直到明天 超越時光 此刻立即戰鬥吧 （ ドーマ・キサ・ラムーン ！ ）

大和國造之祖 神武天皇登基前的名字叫做「神倭伊波禮毘古命」(かむやまといわれひこのみこと)。神倭伊波禮毘古命和兄長「五瀨命」(いつせのみこと)一同居住在日向國(宮崎縣)，自邇邇芸命時代留下的高千穗山宮殿裡。某天兩人商量道： 「這個國家的位置太偏西邊了，想統治天下的話，試著往更東邊探索如何？弟弟。」 「哥哥，我也有同感，為了使天下長治久安，探索遠方新地區也是很重要的。」 神倭伊波禮毘古命即刻整頓好軍力，揮軍向東出發。 一行人從日向往筑紫國途中，路過豐前豐後的宇沙一地時，受到「宇沙都比古」與「宇沙都姬」兄妹的款待，參加了他們舉辦的歡迎宴會。神倭伊波禮毘古命軍在筑紫的岡田宮待了一年。而後渡過鳴門海峽，上陸抵達本州。在阿岐(廣島)國之多祁理宮駐留七年。也在吉備(岡山)之高嶋宮裡住了八年。後來一行人從吉備繼續往東方前進。來到速汲門(現今明石海峽)時，遇見一位坐在龜甲上釣魚的奇人，詢問之下，對方名為「豆毘古」，乃國津神。由於對方熟知航海路線，神倭伊波禮毘古命便詢問他是否願意服侍自己，並收他為家臣。「豆毘古」便是後來大和國造的始祖。 登美能那賀須泥毘古 就這麼一面收編家臣一面行軍，神倭伊波禮毘古命往吉備國更東之地前進。搭船抵達白肩津的時候。登美能那賀須泥毘古率兵攻擊神倭伊波禮毘古命。神倭伊波禮毘古命便入進船中取出楯下船，展開攻防戰。所以這個地方稱為楯津，也就是現在日下之蓼津。 五瀨命戰死 但是，登美能那賀須泥毘古放箭射穿了五瀨命的手。五瀨命在重傷瀕死時說道：「我們是日神的御子，作戰之時不該面對日出的東方，我就是這樣才會遭受這賤奴所傷。今後要背向太陽而戰！伊波禮毘古！」 一行人遵照五瀨命的指示迂迴向南前進，途經過海灣，清洗五瀨命手臂上的血，因此稱為血沼海。再繼續迂迴向南來到紀伊國男之水門時，五瀨命便力盡而亡。五瀨命臨終時撫劍感嘆:「大丈夫被傷於醜虜，不能快報，而徒死乎！」 熊野遇襲 痛失兄長的伊波禮毘古沒有哀悼的時間，他帶領軍隊繼續往南方的熊野前進。突然出現一頭巨熊，然後馬上又消失無蹤。下一瞬間，伊波禮毘古與軍隊的士兵們就中了熊的毒氣，很快地就都失去意識而倒地。 天劍來救 那頭熊，正是熊野山之荒神。而在此時現身的，是一位名為高倉下的男子。他靠近伊波禮毘古，舉起手上的太刀，不可思議地，伊波禮毘古馬上就甦醒過來。伊波禮毘古便用了這把太刀斬殺了荒神，這麼一來全軍也都清醒了。「你是從哪裡得...

拯救稻田姬之 斬蛇 劍-天羽々斬 「布都斯魂神」為石上神宮所奉祀「布都斯魂剣=天羽々斬劔」之神靈「布都斯魂神」。 「天羽羽斬」即是日本神話中斬殺大蛇拯救櫛名田媛之劍之「十拳劍」。 古時候大蛇一詞被稱為「羽羽(はは)」，「天羽羽斬」亦為「天之尾羽張」的轉嫁名詞， 古事記 「以斬火神之十拳劍,名 天之尾羽張 ,亦名 伊都尾羽張 也」。 為妹神イザナミ而斬火神之劍 「天之尾羽張」的意思是來自天的雄渾之劍，用以斬殺大蛇。  (火龍-火之迦具土)                                   (水龍-八岐大蛇)               「尾」有雄渾之意，「羽張(ははり)」意指大蛇，因此天羽羽斬亦即「天蛇斬」， 取其「以天神(姊神天照大神)之名，斬除大蛇」之意。 在日本書紀則稱為「天蠅斫之劍」，這是由劍鋒處連碰到蒼蠅都會將其斬為兩半的民間傳說而產生的， 當然，天羽羽斬才是正確的。 絶刀・天羽々斬 歌：風鳴翼 (水樹奈々) 作曲：藤間仁（Elements Garden） 作詞：上松範康（Elements Garden） 編曲：藤間仁（Elements Garden） (Ya-Haiya-セツナヒビク　Ya-Haiya-ムジョウヘ) 吔—依吔—　剎那悲鳴　吔—依吔—　捨棄七情 (Ya-Haiya-Haiya-Haiya-ie　チカラヨカエラン) 吔—依吔—依吔—依吔—耶—　化為力量 (Ya-Haiya-Haiya-Haiya-ie　アメノハバキリ　Yae-) 吔—依吔—依吔—依吔—耶—　天羽羽斬　耶— 颯を射る如き刃 利刃宛如疾風 麗しきは千の花 百花嬌美豔麗 宵に煌めいた残月 殘月照耀初夜 ...

東京港区 港七福神めぐり～「久國神社(布袋)」➡「天祖神社(福祿壽)」➡「櫻田神社(壽老人)」➡ 「幸稻荷神社(幸稲荷神)」➡「寶珠院(弁財天)」➡「熊野神社(惠比壽)」➡「十番稻荷神社(寶船)」➡ 「大法寺(大黑天)」➡「氷川神社(毘沙門天)」。 首站「久國神社(久國稻荷神社)」主祭神：「倉稲魂命(うかのみたまのみこと)」=「稻荷神」， 神社之神紋為「包み抱き稲」。 在《日本書紀》記載「倉稲魂命(うかのみたま)」為イザナギ與イザナミ饑餓時所生之女兒， 「倉稲魂命」為食物・稻穀本源、滋育生命的女神，因此可讓她的父神母神免於飢餓。 《古事記》則記載「宇迦之稻魂神(うかのみたま)」為スサノオ與神大市姬命的女兒。 久國神社在港七福神巡禮為「布袋(ほてい)」，布袋是七福神中唯一一個實際存在的人物。 祂的原型為中國五代後梁時期之僧人契此和尚。因常背負一隻布袋，又稱布袋和尚。 據傳契此和尚圓寂前留一偈語：「彌勒真彌勒，化身千百億，時時示時人，時人自不識」， 因此契此和尚即為彌勒菩薩化身的說法便廣為流傳。 在佛教傳說釋迦牟尼佛涅盤過五十六億七千萬年後，彌勒菩薩會從兜率天降世， 救濟地上眾生，因此「彌勒(Maitreya)菩薩信仰可說就是救世主(Messiah)信仰」。 在彌勒信仰傳入日本之後，每當社會出現混亂，人們更相信彌勒菩薩會降臨地上來普渡眾生。 同時人們認為，彌勒菩薩現身時，乘著船舟從大海彼岸(常世・根国・ニライカナイ)向人們行駛過來， 舟船裡載滿了盛裝著大米的米桶。 沖繩便將豐作之年稱為彌勒世 還有迎接彌勒到來的舞蹈「赤田首里殿内」， 彌勒舞蹈就是表現彌勒菩薩乘著船舟向人們駛來的一種舞蹈。 久國神社之社務所-七福神御守- 港七福神參拜「福祿壽」的「天祖神社(てんそじんじゃ)」。 「天祖」即日本國民總氏神亦皇祖神(すめみおやのかみ)「天照大御神（あまてらすおおみかみ）」。 天祖神社御祭神：天照大神(あまてらすおおみかみ)－太陽女神 伊邪那美命(いざなみのみこと)& 伊邪那岐命(いざなぎのみこと)－夫婦婚姻の神、子授安産の神 伊邪那美命與伊邪那岐命為天照大神之母神與父神， 夫婦神在生育大八州國和山川草木後說： 「何不生下天下之共主？」於是生下大日孁貴=天照大神。 自此日本百姓蒼生，一草一木無不沐浴太陽女神恩德之中。 天祖神社在港七福神巡拜即為「福祿壽(ふくろく...

（もののけ姫隱居日本東北地方的蝦夷族。） 以下為以前在交大修日本文化史課程中關於「蝦夷(えびす・えびし)」的筆記- 「蝦夷(えびす・えびし)」居住的地方稱為「日高見國（ひたかみのくに）」。 所謂日高見國，就是「東方夷族所居住的日出之國」的意思。 「蝦夷(えびす・えびし)」所居住的地方，大抵上是現在本州東北地方至北海道一帶。 其勢力範圍隨著大和王權勢力的東進，也漸漸往東方、繼而往東北方移動。 在日本武尊傳說成立的時代(六世紀)，依照『日本書紀』的記載， 日本武尊經由海路進入陸奧國（今本州東北地方）攻打東夷國日高見。 征討後，「蝦夷既平，自日高見國還之，西南歷常陸（今茨城縣東北方）」。 『日本書紀』中對於「蝦夷(えびす・えびし)」的記載是這樣子的： 「東夷（あづまのひな）之中，有日高見國。 其國人，男女並椎結文身，為人勇悍。是總曰蝦夷。亦土地沃壤而曠之，擊可取也。」 關於蝦夷族是否為今日北海道的愛伊奴族之問題，主要有兩個學說， 亦即「蝦夷族即愛伊奴族」的學說，以及「蝦夷族非愛伊奴族」的學說。 此爭議至今尚未有結論。此處先從「蝦夷(えびす・えびし)」這個名稱說起。 蝦夷發音為「えびし」或是「えびす」，也就是「化外之民」。 至於漢詞的表現，七世紀前稱為「毛人」，七世紀末則稱為「蝦夷」。 蝦夷的另一種發音「えぞ」，出現在十一世紀或十二世紀，很明顯是指當時的北海道居民而言。 因此，比較可以讓人接受的說法是：東北的古代蝦夷族，是位於本州東部或東北繩文人的子孫。 這些繩文人陸續加入日本民族的行列，有一群鄂霍次克文化人進入北海道， 與原來的繩文人混血，形成愛伊奴族。當北海道形成愛伊奴族時，他們並沒有加入愛伊奴族。 在『もののけ姫』中出雲多々良村的エボシ懷疑アシタカ是傳說位於東北的勇猛民族（即蝦夷）， 她所描述的形象是「赤獅子に跨った、石の鏃を使う勇猛な蝦夷の一族」 所謂的「獅子（しし）」其實是「鹿（しし）」，柳田國男的『遠野物語』亦提到東北的獅子舞， 說明其實就是鹿舞，戴著鹿的面具踊舞。 アシタカ所騎乘的ヤックル亦頗似鹿，雖然說她只是架空的生物，稱為「あかしし(赤鹿)」。 另外，『もののけ姫』取景於白神山地，為跨越日本青森西南部及秋田縣西北部的廣闊山地， 設定為「蝦夷(えびし)族」的アシタカ，其出身地(エビシの村)之所在地，可能就在東北地方青森秋田一帶吧。 此作中，由於動物神之祟(た...

瑜伽行派的「無我」教義，建立在「唯識(Vijñapti-mātra)」 的基礎之上。彼謂:一切生命體和無生物，都只是心識之所化現。 唯心(citta-mātra)才是一切事物最底層的真實存在。由心識化現而出的事物固然並不實存，但化現事物的心識本身卻真實不虛。 世親在《唯識二十論》中明確指出:「法無我」義，須於「妄計我(kalpitātman遍計所執我)」的範疇之中理解，而不可就諸佛「不可說我(anabhilāpyātman)」的角度切入，從而撥無實存之法。論云:「然達愚夫遍計所執自性差別諸法無我，如是乃名入『法無我』; 非諸佛境離言法性亦都無故，名『法無我』」。比對梵文本，「遍計所執自性」，梵文作「妄計我(kalpitātman)」;「離言法性」云者，梵文本則作「不可說我(anabhilāpyātman)」。 據此，「我」 分作二類:被構想或化現而出的「我」是「妄計我」;而離於「妄計我」的真心則為「不可說我」。前者作為被妄想而出的不實之我, 固然須予以否定;後者作為完美而真實之我,其實存性卻務須予以認可。如果這作為真我的清淨真心被否定,那麼所賴以支持一切存 有的本體亦將就此崩解，而森然羅列的一切現象也會隨而消失。是以，瑜伽行派或唯心論者一方面否定「妄計我」以指出去妄顯真的修行之道;另一方面則建立真實的「不可說我」以免於落入虛無主義的危機 。 「 不可說我(anabhilāpyātman)」是諸佛所證的境界，同時也是「圓成實性(pariniṣpanna-svabhāva)」 與究竟清淨「阿摩羅識(amala-vijñāna)」的同義語。 因此，在瑜伽行派的理論系統之中,「無我」論必須在「妄計我」而非「不可說我」的範疇之中被理解。「妄計我」是被想像或構思而出的不實存物也就是阿賴耶意識乃為『假我』，「不可說我(anabhilāpyātman)」即「阿摩羅識(amala-vijñāna)」也就是「真識」以及「佛識」乃為『真我』 。

(天真無邪的童年時期，燦爛如陽光般的笑容。) 今天是中華民國的國定假日「兒童節」，將4月4日定為「兒童節」。其理由為「時當春令，氣候相宜，又與往日之三三、五五、九九及今日之十十等節名互相輝映。」 就以Tifa來慶祝兒童節吧

黒岩よしひろ老師的最新作『乙女神天照』登場之國津神「大物主」。 說起來倭大物主櫛瓺玉命也是「賀茂役君小明之遠祖」。 當然，大物主也是素戔鳴尊的子神~ 嗯~祖傳的雙馬尾wwww

由繪師N.Y.所造的「阿耆尼像」。阿耆尼為梵語「Agni」之音譯，梵語「Agni」本身就是「火焰」的名詞，與拉丁語的火焰—「ignis」是同源詞（及與英文動詞著火「ignite」同根）。 Agni作為火的神格化象徵了火焰永恆不朽的奇蹟，「Agni」為「火神」，在漢譯佛經中意譯為「火天」。 在《梨俱吠陀》中，用以讚嘆此神之讚歌僅次於因陀羅 。 雖然通常將阿維斯達之宗教稱為拜火教，但就吠陀而言，其拜火之風習絕不劣於阿維斯達。此因火炬具有不可思議之力，且與我人日常生活關係密切，故對於火是辛苦得來的遠古先民而言，將火視為神聖，並非不可思議，此外,印度人常認為火能將供物傳送予神，是神與人之媒介，因此在所有 的祭祀中，火是不可欠缺，其地位相當高。在有關阿耆尼的神話中，混入了種種要素，故其神格非常複雜。雖然如此，由於此神本是火之神格化，故其形相或作用都不失去火之特質。但若論及其重要的特質，首先就降誕而言，相較於他神，此神較具意義。 《梨俱吠陀》通常將阿耆尼視為是由天空地等三處所生。若在地上，是由二片木片(araṇī)摩擦而生，故有時稱彼為「力之子( Sahasaḥ-putra)」。若在空中，阿耆尼之母為「水女神(Āpaḥ)」，水女神身為母親，最富母愛，因此她們生下了阿耆尼，並成為一切動與靜之事物的生產者，如此「火(Agni)」即孕育於「水(Āpaḥ)」，對應自然現象，隱喻電火來自與雨雲。若在天上，太陽為阿耆尼視的本處，彼生於最高天，潛藏於三界之天界而為天火。由此三處所生的阿耆尼其本性並無差別，只是座所不同，故並非另有其他眾多的阿耆尼。就此而言，阿耆尼又名「三座(Triṣacdhastha)」，此乃《梨俱吠陀》最初表現的三位一體之思想，爾後之所以於三處設祭火，以及印度教立梵天、毗濕籤、濕婆等三神，且有將三者視為一體的傾向，都是由此而發展的。 對於阿耆尼之形相，亦有諸說:亦即如太陽之輝曜，有酪色顏面，無足無頭，三頭七光，面向所有生物，三舌，千眼等等，要言之，恐怕是就火燃燒狀態，從種種方面而作的觀察。 阿耆尼的性格與作用中，最為主要的，第一是破闇黑，燒除不淨， 因此被視為降魔神，故有「羅刹殺害者(Rakṣohan)」 之稱號。第二是家庭爐竈之主神，故常被稱為「家主(Gṛhapati，有時也被稱為客) 」。第三，祭祀中，將供物傳送予神，故被稱為「運送供物之神(Havyavāhana)」或...

對於唯識學派所主張之「唯識無境」，符合現今科學的解讀，先決條件是 肯定心靈之外有「外境」，所謂「唯識無境」僅是從認識知覺理論上的一種否定，即人們一般主觀上所能認識到的內容或對象(所緣)，不外是「表識」(vijñapti)，而無法認識到外境──客觀世界的本體。唯識所表的「表識」(vijñapti)就是表象，而非客觀世界的真實，因此在真諦所譯《十八空論》稱此為「外空」，也因此對此「表識」(vijñapti)的認識本身也是虛而不實，此即《十八空論》所云「內空」，如此 「唯識無境」的了義說是「唯識所表而無以直觀認識外境」的知識論命題 。 因此，佛教才會產生須彌山於四大洲之中，日月星辰繞須彌山，四大洲外鐵圍山，鹹水環繞之錯誤的世界觀，這就是基於唯心，病態地將心中之想像視為表象(vijñapti)所產生之遍計所執，十分可笑。唯有以科學作為認識之方法，產生妙觀察智，才能破「唯識無境」以臻圓成實自性。